持戒为本,净土为归,观心为要,善友为依。这是蕅益大师对净土宗的修学提出的四个重点。第一个,持戒。净土宗我们要先求临终无障碍。我们凡夫的心是受不了刺激的,所以临终..

有人说半夜、中午不能打坐,是真的吗?那什么时间适合打坐?一、关于子、午二个时段不宜打坐的说法,是因为这些时间应该是在休息,精神不济还勉强打坐,当然效果不彰,无益..

昔日,佛在毗耶离城庵罗树园说法,长者子宝积与五百长者子一同前往敬谒佛。宝积请佛为说诸菩萨净土之行,佛开示道:若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。闻佛此..

我们透过这三福来看,佛法是非常圆融的,它能够把世间的善法融合进来,把大乘佛法修福的内容整合起来。如果一个念佛行人能够把净业三福作为行为的准则,他在世间就是一个道..

曾读古德的净土开示,有弥陀甚易念,净土甚易生之语,觉得很亲切。后来才知道,这句话原来出自一位禅宗巨擘死心悟新禅师之口。死心悟新禅师(10441115),俗姓王,韶川人,..

整个净土成败的关键,就是在“发愿”。我们心中都有很多的愿望,这些愿望对你的生命会产生引导的力量,所以你不能只知道积聚资粮,还要知道这些资粮的方向在哪里?如果你不..

《会疏》有解释,「至愿者」,什么叫至愿?「弥陀尊摄土摄生摄身愿」。阿弥陀佛,包括极乐世界,极乐世界是他教学的场所,是一个大道场,大到我们无法想像。古德常说的「大..

《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空,后半部说法空。经文开始,由号称佛陀十大弟子中“解空第一”的须菩提发问:当众生立定志向要达到无上圆满的佛陀..

心情不是人生的全部,却能左右人生的全部。心情好,什么都好,心情不好,一切都乱了。我们常常不是输给了别人,而是坏心心情贬低了我们的形象,降低了我们的能力,扰乱了我..

佛眼见无量劫事,故自古及今,无所不见,又戒人妄语,必不自妄语以诳人,又戒人有我,必不自有我以夸人,故其言诚可师法。按《楞严经》云:有十种仙,皆寿千万载,数尽复入..

世有专于参禅者云:唯心净土,岂复更有净土?自性阿弥,不必更见阿弥。此言似是而非也。何则?西方净土,有理有迹:论其理,则能净其心,故一切皆净,诚为唯心净土矣;论其..

这才是《康定情歌》最经典的版本,李娜的嗓音太适合这首歌曲了

修习净土第一个重点,就是你要对极乐世界生起真实、而不可破坏的信心。这个信心的内容,从本经的经文来观察,主要有二个:第一是对果地功德的信心,第二是对因地修行的信心..

【原文】或曰:参禅须近明师,若无明师,须看经教。念佛只贵深信力行,既能深信力行,则决定往生,何藉善友、经教?省庵曰:是何言欤?世间小技,尚不可无师,况念佛为出生..

一串佛珠,通常由佛头,子珠,隔珠,弟子珠等物件组成。佛头代表南无阿弥陀佛,正对佛头的那颗隔珠以及周边的子珠代表清净大海众菩萨,两边的两颗隔珠分别代表观世音菩萨和..

天如《净土或问》云:今禅者见修净土,鄙之为愚夫愚妇。此非鄙愚夫愚妇也,乃鄙文殊、普贤、马鸣、龙树也。其言痛切如此,犹有未信者。因为考据,以证不妄。△《观佛三昧经..

美丽,适合远远地欣赏。世间原本有许多美丽的东西,只宜远远的欣赏,而不宜去获取的。幼稚贪婪愚钝之下,不懂此中微妙。经历过许多的沧桑风雨,看过了许多悲欢爱恨的故事,..

问:在净土中还有身体的显示吗?宏海法师答:这是个知识性的问题,不是法义,在净土的根本三经里面,这个问题讲得清清楚楚,四十八愿里面也说得明明白白。《无量寿经》说,..

修持法门一【原文】阿弥陀佛四十八愿中有一愿云:我作佛时,十方众生,至心信乐,欲生我国,十声念我名号而不生者,我不作佛。是此佛自有誓愿度人,唯假人之十念,以表归依..

【原文】此世界中,人生皆如水泡,生灭不常。或一岁二岁,或一十二十,幸而至四十五十亦难矣。虽有至七十者,古来犹稀。人只见眼前老者,不思不待老而去者多矣。况世间无非..

释尊一代时教,应机随缘宣说权实渐顿种种法门,众生随修一法,皆可入道,法法平等,无有高下。然就浊世众生根机而论,八万四千通途法门,或崎岖难行,或迂回曲折,或高玄难..

【原文】人初未尝死。而死之名,乃自此身体上得之。何则?以神之来而托于此,其形由是而长,故谓之生。以神之去而离于此,其形由是而坏,故谓之死。是神者,我也。形者,我..

问:我在一个课堂听一个法师讲法,说修净土的人都是贪恋极乐的美好,执著于极乐的美好,修净土的人没有办法破除贪执二字,这样的说法对吗?常敏法师:五浊恶世众生,贪瞋痴..

东晋末年,在长期的分裂与战乱中,随着慧远大师的到来,一朵光彩夺目的大白莲花在古老的庐山蓦然绽放。白莲社的诞生,是一个具有划时代意义的重大事件。慧远大师以其深广的..

尔时佛告长老舍利弗:从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。前面的通序只是一般的说明,从这当中很难看出本经的内涵是什么。但是别序..

南无阿弥陀佛

导航菜单