念佛怎么回向给亲人


回向文是:愿以此功德回向给(名字)的历代宗亲,六亲眷属,历劫、冤、亲、债、主,错杀,误杀,故杀的一切生灵,人,非人等,愿你们早日离苦得乐,脱离六道轮回往生极乐世界。往夕所造诸 恶 业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。三遍。

发愿即可。愿以此功德,回向XXX。

回向是佛教修学过程当中,非常重要的一种修行功夫。所谓‘回向’是将自己所修的功德,不愿自己独享,而将之‘回’转归‘向’与法界众生同享,以拓开自己的心胸,并且使功德有明确的方向而不致散失。

佛法而言,‘回向’可分为三种:

1、回‘自’向‘他’

即将‘自’己所修的一切功德,回施其‘他’法界一切众生,以示自己所修的功德,并非只属于自己所有,而实是一切众生所共有的。如此,可拓开自己的心胸与气度,同时学习菩萨念念‘利益众生’的伟大精神。

2、回‘事’向‘理’

即将所修千差万别的‘事’相功德,回向于不生不灭真如法界的‘理’体。由于真如法界的理体是普遍平等而无所不在的,所以吾人若将所修种种事相功德,一旦回向到法界理体中,并且真正做到‘三轮体空’,即‘内不见己,外不见人,中不见所施之物’,其功德自然普遍广大,而如虚空界一样的无穷无尽了。

3、回‘因’向‘果’

即将‘因’地所修的一切功德,回向到最高无上的佛果。如‘念佛是因,成佛是果’,是出世因果;‘诸恶莫作是因,岁岁平安是果’及‘众善奉行是因,万事如意是果’,是世间因果。因此,吾人唯有努力认真去修善因,才能得到殊胜无比的果报。 回向既然这么重要,我们一般最常使用的回向偈:‘愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦;若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国’,以及回向西方净土的偈:‘愿生西方净土中,九品莲花为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣’,我们要真正了解其回向文的意义—即将自己所修的种种功德,全部贡献出来,与法界众生同享,不存一己之私,如此不但使诸功德得到保障,亦可使功德加以扩大,这就是佛法所说的:‘功不唐捐’也。是以修学佛法的同修,实应学普贤菩萨发广大心:‘愿令众生常得安乐,无诸病苦;欲行恶法皆悉不成,所修善业皆速成就;关闭一切诸恶趣门,开示人天涅盘正路’,以期利益一切众生,使他们能究竟离苦得乐。

总之,我们将所修功德,不论回向众生或回向理体,并不是将功德作废,而是将功德遍施法界众生,使众生常得安乐,而我们自己也将因众生的安乐而得到安乐。由上可知,回向的功德,是功不唐捐的,我们实应将我们所修的布施诵经、念佛、行善等的功德,统统回向往生西方极乐世界,期与法界众生共成佛道,同证菩提。

「回向」,梵语parinama,又作转向、施向。即是以自己所修之善根功德,回转给众生,并使自己趋入菩提涅槃;或以自己所修之善根,为亡者追悼,以期亡者安稳。诸经论有关回向之说甚多,兹根据诸经记载,将回向种类归纳成六种:

1.回事向理

将所修千差万别的事相功德,回向於不生不灭的真如法界理体。

2.回因向果

将因中所修的一切功德,回向最高无上的佛果。

3.回自向他

将自己所修的一切功德,回向给法界一切众生。

4.回小向大

将自觉自度的小乘之心,回向转趣於大乘的自利利人。

5.回少向多

善根福德虽少,以欢喜心大回向,善摄一切众生。

6.回劣向胜

随喜二乘凡夫之福,回向欣慕无上菩提。

回向是实践「自他两利」、「怨亲平等」的大乘菩萨道的最佳法门;因为回向的对象可广及法界一切众生,而回向怨亲债主,可以化解恶缘为善缘、化阻力为助力。回向是「无缘大慈,同体大悲」的精神体现,唯有了悟「人我一如,怨亲平等」精神的人,才能回向。所以一念回向心,为菩萨一切行中推为上首;因此,无论修什么行门,做什么功德,皆应回向。

回者回转也,向者趣向也,回转自己所修之功德而趣向于所期,谓之回向。期施自己之善根功德与于他者,回向于众生也。以己之功德而期自他皆成佛果者,回向于佛道也。或以自己..

回向是重要的修行法门,关于回向,《大乘义章》卷九之中,曾提出三种回向,即(1)菩提回向:谓回自己所修一切善法,以趣求菩提的一切种德。(2)众生回向:谓深念众生,故愿回..

即使学佛人在学佛前也是一个凡人,但当念佛后,会自然而然追随佛的思想,只求生净土,不贪恋凡尘中的俗事。不念佛之人人不断在六道中轮回,但是没认识到自己该如何脱离,这..

问:省庵大师在《西方发愿文注》中说:念佛而不发大菩提心,不与弥陀本愿相应,终不往生。请问这句话的意思是说:发大菩提心是往生的必要条件吗?大安法师答:不仅是省庵大..

清朝嘉庆年间,江浙一带在一个月之内有两个念佛人往生了。一个是浙江嘉兴的沈廷瑜,他就像是出现在大清的一台人形念佛机,每天不管走到哪不管做什么都会大声念佛,滔滔不绝..

来果禅师,法名妙树,号净如,俗姓刘,湖北黄冈人。来果禅师幼时即不食荤腥,不好他乐,惟喜欢捏泥土为佛像,供于田岸土洞之中,日间前往礼拜数次。来果禅师的记忆力极好,..

‘回向’是佛教修学过程当中,非常重要的一种修行功夫。所谓‘回向’是将自己所修的功德,不愿自己独享,而将之‘回’转归‘向’与法界众生同享,以拓开自己的心胸,并且使..

怎样念佛才能功夫得力?这是一个重要的问题,问得非常之好!祖师大德告诉我们,“能不能往生决定在信愿之有无,品位高下在念佛功夫之浅深”,这话说得好。祖师大德教给我们,..

念佛行人首先要把人做好,实际上净业三福的第一福——人天福就谈这个问题,这跟儒家文化的内涵非常地吻合。“念佛之人必须”,印祖用了一个必须的概念,也就是说,能做到这..

妙莲老和尚祖籍安徽省巢县,1922年出生,9岁出家,20岁时至律宗祖庭江苏句容大宝华山隆昌寺受具足戒,受戒之后于印光祖师的道场苏州灵岩山寺参学,1949年至香江,随即掩关..

问:怎样念佛才能都摄六根,净念相继不假方便,自得心开?大安法师答:这几句经文是出自《大势至菩萨念佛圆通章》。都摄六根就是把眼耳鼻舌身意都摄住,摄在一精明,然后这..

诵此无上神咒,十方诸佛将自身所有功德都回向给这个人上学时,老师为了让学生好好读书,常讲“书到用时方恨少”,步入社会后,很多人都有这样的感觉---“钱到用时方恨少”..

嘎玛仁波切:发愿和回向的差别贪念是在作善事之前,先为自己打算,以自利而作;而愿力是为了利益别人,先为别人着想,再想到自己。而发愿和回向的差别是什么?是有没有完成..

一般人不论富贵贫贱,有没有权势地位,个个都有不称心、不如意的事,于是心里免不了有或多或少的烦恼苦闷。这些都是由妄想杂念引起情绪动乱不安所产生的。念了佛,心中只有..

《观无量寿佛经》:“佛告阿难及韦提希:或有众生作不善业,五逆十恶,具诸不善,如此愚人以恶业故应堕恶道,经历多劫受苦无穷。如此愚人临命终时,遇善知识,种种安慰,为..

问:顶礼法师!弟子因为业障深重饱受耳鸣之苦,而念佛法门贵在摄耳谛听。可弟子摄耳听到的是更清晰的耳鸣声,感觉很烦躁,念佛也无法摄心。弟子该怎么办?恳请法师慈悲开示..

“回向”,看似简单,但是,认真的信徒觉得还是有点不明白,需要知道具体怎么回向?生怕“回向”的指令出错,这功德不能发挥应有的作用。回向,就是我们念佛、诵经、拜佛、..

阿难见佛,只因于归真之一念」,这句话重要。我们如果归真这一念的时候,「念佛时,是心念佛也。见佛时,是心见佛也。只是一心,我心佛心无毫厘许间隔」,这个我们要学,我..

【念佛之人,必须孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。——印光大师】念佛行人首先要把人做好。把人做好,实际上净业三福的第一福谈人天福就谈这个问题,跟儒家文化的..

【念佛一法,约有四种。所谓持名、观像、观想、实相。就四法中,唯持名一法,摄机最普,下手最易,不致或起魔事。】复吴悉真居士书印祖先标出念佛的种类。念佛一法,约有四..

问:顶礼法师!弟子知道一切善法都要回向往生极乐世界。但有时候又想对家人要尽到责任,所以通常也会回向家人。这样既回向往生极乐,又回向家亲眷属获得现世的安稳快乐,是..

真正的佛法,就在像《阿弥陀经》一样最平实、讲种种事相的法上。老实念佛,表面上看,好像是在事相上念佛求生净土,但如果你有最了义、究竟的知见,这就是最高的圆教一佛乘..

【原文】回向者,以己所修念诵种种各功德,若任所作,则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因,回转归向于往生西方极乐世界,以作超凡入圣,了生脱死,以至将来..

我们很幸运,生在这个年头,遇到佛法,遇到净宗,知道佛门里面这个法门是无上大法,确实是难信易修。如何培养我们的信心?我这一生的经验是经教。这个法门,早年忏云法师,..

我的母亲李淑贞居士,法名圣珍,今年63岁,家住辽宁省营口市郊区。归依三宝十多年,诚修净土法门,求生西方安养。每天课诵《阿弥陀经》《普门品》及大悲咒等,礼佛二百拜。..

佛珠是修道者的法具,也有许多人将它视作随身的饰品。星云大师大师在《无声息的歌唱》一书中以拟人化手法,将佛珠的作用和意义作了生动的介绍——佛珠如是说:我们本来是给..

念佛好,别打妄想了,佛念不好,有妄想夹杂在里头。大势至菩萨教导我们的念佛方法,「不怀疑」,不怀疑是真信、真愿,这不怀疑;「不夹杂」,没有妄念、没有妄想,世出世间..

闻佛名号,如得种子,信愿持名,即是具足因缘。《弥陀经》上讲的,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,因缘是其中一个,信愿持名,你的因缘具足了,善根是不迷,福德是真干..

问:家中八十多岁的老人过去是医生,三年前头脑还很清醒,患上老年痴呆后,南无阿弥陀佛六个字都念得颠倒错误。我们带着她一起念南无阿弥陀佛,她念佛的时候很虔诚,但由于..

【原文】已矣哉!一切众生,流转苦道者,良因一念妄想之过咎也。原因最初一念无明,遂生妄想,妄想积迷,起贪嗔痴,造杀盗淫妄,种种诸业;以妄想不断,故生死苦果无穷,流..

南无阿弥陀佛

导航菜单