保合大和（二）

“保合大和”，就是要保持着这种和谐自然的关系。“乃利贞”：“利”指和谐有利；“贞”是正的意思，而且这个“正”是永远纯正。也就是说，只有顺着和谐自然的关系去做，才能使万物祥和。这种利益是真正的利益，是可以保存的利益，而非眼前的蝇头小利，甚至对长远是有害的利益。在《论语·子路》篇，孔子提醒：“欲速则不达；见小利则大事不成”。

《孟子·梁惠王上》记载，孟子不远千里去见梁惠王，梁惠王见面却问：“叟不远千里而来，将怎样利于我的国家？”梁惠王见孟子的第一个问题是问如何得到利益。孟子很有智慧，他引导梁惠王的说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”大王何必谈利益，愈想得到利益就愈得不到真实的利益；如果不讲利益而讲仁义，真正的利益才能得到。古人所讲的利，不是指眼前不能长久保持、急功近利的利，而是能够平治天下的大利益。达到这种大利必须靠仁义道德。顺着宇宙自然和谐的状态，并且保持这种状态，才能得到真实长远的利益，这种利益没有后遗症，这叫“利贞”。

“首出庶物，万国咸宁。”“首”指首领、首脑，或是国君、君王。领导者要成为天下人的榜样，就必须依道而行，按太和之道来治理国家，做到“言为世则、行为世范”，一言一行、一举一动都是社会大众的表率，这样才能给天下带来太平，这是“首出庶物，万国咸宁”的意思。君主依照规律治国，万国，也就是天下的国家都会关注他，并向他学习。一个国家能够依道治国，就能让大家生起效仿学习之心，最终就能平治天下。

现在特别重视中华传统文化的弘扬，是因为中华传统文化所讲的都是道，如果依道而行，就能把国家治理好。唐太宗李世民用《群书治要》治国，使得万国来朝，开创了“贞观之治”。外国的使者来向中国学习，要通过多重翻译才能与太宗皇帝交流。由此可知当时来中国学习的国家之多。

历史上曾经出现过“文景之治”“贞观盛世”“开元盛世”“成康盛世”等，“成康盛世”时的几十年里，监狱没有死刑犯。中国历史上出现这些盛世，说明把天下治理好，是有方法和道理的。我们重要的是要学习其中的方法和道理治理今天的国家。如果体悟不到圣人的境界，将精华的东西，作为糟粕剔除。那么“取其精华，弃其糟粕”，虽具有抽象的意义但在事实层面却以自己的知见、自己的水平去取舍。正如“夏虫不可语于冰”，用“以己度圣”的心态对待传统文化就像一个二层楼的人眺望二十层楼的人，不仅无法企及圣人的思维高度，反而将至为精华的东西作为糟粕抛弃了，这是非常遗憾的。

“道德”是中华传统文化的精髓。“道”是自然而然的规律，是前面所讲的“大和”。“德”就是按照自然规律去做。古人观察宇宙天地之道，将维系人伦关系的人伦大道总结为五个方面，即孟子所言“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”。处理好这五种伦理关系社会自然和谐有序。其次，还有“仁、义、礼、智、信”构成的“五常”，。“常”，指恒常不变的规律和道理。适用于古代、现代以及未来。最后，还有所谓的“八德”，八德有两种说法，“孝悌忠信、礼义廉耻”，“忠孝仁爱、信义和平”，去除重复的说法便留下了“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”十二个字，，五伦、五常、八德是古人治理国家的常理、常法。

如果抛弃以上治理国家的常理、常法都，就会出现左丘明说的“人弃常则妖兴”的怪异现象。譬如“父子有亲”表现为父母慈爱儿女，儿女孝敬父母，如果出现子杀父、父告子的不正常现象，就属于妖兴的范畴。所以，君主治国必须顺着太和之道，才能够给天下带来太平。

汤恩比先生在研究了各个国家的文明史之后提出，能够真正解决二十一世纪社会问题的，只有中国的孔孟儒学和大乘佛法。孔孟儒学的基本内涵是仁义忠恕，大乘佛法的核心精神是真诚、慈悲，都符合太和之道。因此，二十一世纪之所以是中国的世纪，并非指政治、军事、武力方面，而是指中国的文化方面。中国文化的普遍宣扬，不仅对世界不构成威胁，而且能给世界带来真正的和谐。