念住是一种生命存在的方式

对一个人来说，了解通常的人道及了解自个一同的心是最能有作用的作业。

我在这里正做着的事是对我那么的首要（我指深化我的心内根究），致使除非有一个好的理由，否则我不想把它打断。事实上，我想去一处愈加隔绝的本地，独自日子，时间都禅修，不被打岔。没有其他东西是值得操心的。你已读过；你已倾谈过；你已讨论过；你已思考过许多；但是你仍是稠浊。悉数的这些东西足够了。

这种清明把心的执着淡化许多。现时我的心已非常无执及清明。我不想被分神。

这样，你不会对你的稠浊而稠浊，是吗？一些人并不知道他们稠浊。他们都是太忙或太张狂，致使没法子对此作出检讨。我所能指示的是，不要想太多，要有念住。要知道想得太多会使你更稠浊。

假定你能在患病时都有念住，你会学到一些很深邃及有意义的事。你会看到你是多么孤寂，看到每样东西都是多么无意义。当「最坏中的最坏」发生了，咱们会是真实的孑立。

我愈来愈多看着这孤寂。只需极少数的人能触及咱们及了解咱们。在每个人之间都有一条由误解做成的大间隔。

念住是咱们赋性的一部分。它可以天然地、毫不费力地被打开起来。

你能否给她阐明如何去觉知她地思维及感触？不是去操控。仅仅一种简略的、朴素的心的觉知。在心中进行着的烦琐、独白，或对话。还有议论、区别、别离等等。

念住是一种生命存在的办法（日子的办法）。不管在何处，不管做什么，咱们都应要有念住地做。思维是打开念住的一个大阻止。咱们要留心这一点。实际上，觉知到思维是很首要的。不去怪责或有所区别地观看你的心。把它看作是自个存在的东西，而不是你的。

在禅修中，做些来得容易与来得天然的东西。最首要的一点是有喜爱、情愿地去做，当然那应是要令人感喜爱的。做时还应能发生一些满足感。一旦事物变得令人烦厌，便即是对它生起了一种负面的心境。籍着那种负面的心境继续做下去是令人疲累的。你说：决计＝精力。不错，当你在修习中有决计，你便有精力去做。

假定你有喜爱观看你的心，而不观看高低，有何不可？心是生命中最诙谐的事物。

多作步行，并要有念住。你对如何去改进你的境况愈想得多，你愈变得不高兴。常常计画着将来「我会高兴，假定我住在一处好的本地。」老是：「我会高兴，假定」。历来都不是「我现在很高兴」。太多的计画、改进了。仅仅看着这一刻发生着什么事，傍边没有任何要去改进它的动机。

我了解你的挣扎与苦楚。我知道你想尽可能去做一个佛陀的好弟子。很难的。乃至守好五戒也不容易。对，一些人以为「须陀洹道果」（预流的道与果）微乎其微。他们不了解，不坚持（清除去）邪见、打败仪式与仪轨（迷信）、清楚地了解到「法」的修习恰是引领到脱节及高兴的仅有办法，是如何特其他。他们不知道，不生起任何景仰心（妒忌心）、随喜他人的成功、把你所具有的与他人同享，及打败到对自个的修行的悉数疑问（不知道办法是不是精确等），是多么特其他一回事。对自个所走的路没有疑问，这真是多么的纾缓。

我可以了解对于一个这样繁忙地日子的人，修习念住是多么艰难。我亦非百分百有念住。假定你能削减任何不必要的活动，那会较好。咱们听着心的指令，然后附近打转，做着心叫咱们去做的事。但是假定咱们更仔细观看咱们的心，便会发觉咱们无须去信任悉数这心叫咱们去信任的事，咱们也无须如疯癫般附近打转，做着悉数这心叫咱们去做的事。