佛教中因果和轮回是有规律可寻的，学习好，定会增加福报
释教崇尚因果这个基本定律，掌握这五点，好运天然来
释教崇尚因果这个基本定律，它本来源于十二缘由所悟道的佛陀，人间万物都有它的因果循环，善因可得善果。善恶有报，信任大家在看电视听到过，福报和好运的来临，做到这几点，好运就会到来，由于咱们现已种下了福报的种子。
第一， 不求报答的支付越多， 福报天然来
咱们常常说，要堆集阴德，堆集阴德的方法是咱们去耕耘，不管收成。比方说：假如你做了好事，不求做好事所发生的报答，福报天然而然会在你支付的同时，回馈于你，不求报答仍然会得到福报的回馈。福报并不会受咱们的主观认识影响，也不会发生改变。相反，假如咱们不去做好事，福报也天然不会回馈于你。佛经上告诉咱们：菩萨应无所住行于施舍。意思是，咱们施舍行善，不要去只想着行善所带来的报答，只要你多去支付，多去耕耘，不去考虑回馈，终会得到更大的报答。乐善好施，必定不是坏事。
第二， 少一点诉苦，少一点烦恼，烦恼自会溜走
在生活中，诉苦是经常发生的，可是诉苦并不能处理任何实际问题，相反会影响你的判别，影响你的心情，常常喜欢诉苦的人，烦恼就会许多，由于诉苦的东西，必定不是你愿意看到，愿意得到的，若是不能改变想法，烦恼就会常来纠缠着你。假如咱们能够做到遇事不诉苦，把全部不顺畅的工作，作为成人生有必要经历的一种过程，一种美好的精力，沉着面对它，达观活跃的情绪去感触它，那个时候你就会发现，本来不去诉苦，达观看待，工作反而很顺畅的处理了，烦恼悄然溜走了。
第三， 多多学习，不求慧根，才智天然就会来
假如你想获得才智，只要多去学习，假如每天混天撩日，不去考虑，不去补充自己的常识储备，你的思维，你得想法就会停滞不前，只要才智才能够去除咱们的痴愚。去除你的烦恼，现阶段面临的困扰，才智能够带你突破屏障。遇到工作不去考虑，不去学习，只会闲适现状，浑浑噩噩，得过且过。假如以这样的状态，给你再多的时刻也是杯水车薪，生命将变得没有价值，不能更好的认知自己。
所以，才智能够更好地协助咱们去生活，得知取舍。认知自己，打败困难，习惯天然，习惯环境，多多学习，才智天然而来。
第四， 知足者，不寻求高兴，高兴天然而然会来
俗话说，知足者常乐。高兴是属于知足者的，不懂得知足，高兴将与你檫边而过，具有的东西再多仍然和高兴无缘，不要再欲望的海洋中挣扎，跳出欲望，知足常乐，自由自在的活着，高兴天然而然会伴你而来。
第五， 多去施舍，不求殷实，富贵天然而来
舍得二字，有舍有得，这是人间的因果。所谓的财富，不必定是吝啬中获取的，而是在施舍乐善中获取而来的。懂得让利，懂得舍得，财富就会向你靠拢，你就会更简单得到更多的财富。
如若能做到以上五点，福报天然来，才智天然来，富贵天然来，高兴天然来，烦恼苦楚将会离你而去。
佛陀告诉弟子们：存亡也是这样，无明愚痴为本，犹如树的种子，种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生贪爱，爱生执取，执取生有，有致生，生致老死，合十二缘由。有了身体，就有老死，死后心识随生前善恶之行，去往来世，遇到有缘爸爸妈妈，再受形体，生起新的六根，熏染新的习气，另受苦乐，加上环境的改变，都现已和前世不同，不能再康复到本来的身体、习气、住所，犹如大树不能康复为种子相同。
比丘见正起座长跪，向佛陀请问：我有生以来，见到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇离别，或相爱或相憎，为何不见死后心识回来向活着的人当面陈述呢？是什么令心识有所隔碍？愿世尊分别解说，令我等断除疑惑。
这儿世尊作了种种譬喻，答复见正比丘的问题。佛陀说：心识没有形象，若身作福，则心识跟着福业转生，不能回来向人陈述，为什么呢？比如锻炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能康复为矿石吗？心识离体，住在中阴身，犹如矿石已炼成铁，从中阴身转受新的身体，则犹如将铁铸成铁器，本来的形体就消失改变了，不能再康复为本来的心识。
此生持五戒者，来世得受人身，另有新的爸爸妈妈，心识便有六种隔碍：一是住在中阴身，不得复还；二是入于胞胎之内；三是出胎时受挤迫疼痛忘失曾经的识相；四是呱呱坠地后痛忘失曾经的识相，生起新的所见所想；五是出世后就贪着食物，忘失旧识；六是慢慢长大，遭到新事物熏习，忘失旧识。比如商人周游四方各国，假如心里只想着其中一方，就不会想到其他三方。心识由于这六种隔碍，不能康复为本来的样子，犹如种子长成树，矿石炼成铁，所以不能回来向人陈述。又比如制陶家以火将土烧成瓦，瓦就不能再康复为土了。又比如一颗大树，工匠将它砍下，雕琢成种种精巧的用具，假如有人把这些用具都集合起来，想让它们康复成大树，这办得到吗？弟子们答复：办不到。佛说：心识于这一世行善行恶，临终跟着业力转受新的身体，所见所做，都不是曾经的身体，不能回来向人陈述，犹如大树已断不能把木器集合起来使大树复生。
又比如化工师将砂石烧作赤色颜料，再转为白色，再化为水状，颜料不行再变回砂石。又比如水处于圆瓶，水体也跟着变为圆形，若是方瓶，水体则现方形。存亡也是如此，心识本没有固定的形体，跟着善恶之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多乐少，有的乐多苦少，皆随善恶之行，如水随器。
假如某个人一生造的业为畜生业，当然要随畜生形貌，象这样的状况，他也不能回来向人陈述。比如蝮育，生在土中，没有叫声，没有羽翼，但它一得到生成条件，便蜕变成蝉了。这蝉便飞行着树，鸣叫不休，能把它放进土里，使它还原成蝮育，能成吗？诸弟子答复：不行能，蝮育现已过了蜕变，脱阴住阳，身形化异，不久将会死亡，或为鸟雀啄食不得回复作从前的蝮育了。佛陀言：人的存亡也是同样的道理。命终身死，心识迁徙，接受新身，受色、受、想、行、识五蕴的覆盖，见闻习惯各所不同，存亡更迭，不得永住，是以难有陈述各自的因因果果。如树上的蝉不行能回复到本来的蝮育相同。
佛陀告诸弟子：比如一截生肉，过很长时刻不食，则臭败生蛆，现在把它还原成本来的鲜肉，做得到吗？诸弟子答复：不行能，这肉已腐败，哪能回复本来的鲜洁。佛陀言：存亡也是这样，人在人间，身口意三业作恶，死则心识迁徒恶道，或堕地狱身，或畜生身，或鱼虫身，在生活认识上与人类相去万里，因它们的罪业如罗纲相同笼罩认识，也失去了人类的聪敏，它们更不认识自己了，更难以陈述它的前生全部境遇了。就象这截臭肉，不行能康复本来的鲜洁。
