黄国达居士：生活禅修指引（讲义摘录）第七讲：冲突对立的消解

生活禅修指引(讲义摘录)

第七讲：冲突对立的消解

＊冲突的种类

冲突对立在人生的情境中是经常出现，甚至可说人生本就是冲突矛盾的集合体，人从母体呱呱坠地后，第一个反应就是「哭」。因为它在母胎内太舒服了，什么都不必做就能得到养份的供给，也不必思考和行动，只是这样地活着就得以成长，但是当它出生后要呼吸，无可避免的须接受冷热的考验和风吹雨打，这一切都要靠它自己，脐带一旦剪断就要自己去活存和成长，当被孤立出来后冲突于是产生，那种冲突不可说不大。其次是死亡，也是一种冲突，因为既然辛苦的活下来了就不想死，人生虽然不怎么美好，但总比死了以后什么都没有要来得好，因为死后美丽的夕阳看不见了，美食也无福消受了，优美的风景也无法欣赏了，一切的一切都取消了，所以死亡也是个大的冲突，至于生与死之间的冲突更是不胜枚举。

冲突大致可分为两类，一是外在的一是内在的。外在的如：国与国之间的战争、党派之间的政治斗争、商业的竞争、人与人之间的勾心斗角，这样的冲突其解决方法是世间法，有一套处理的方式，是属专业领域，而我们今天所要探讨的是内在的冲突，所有的外在都源自于内在，人们如果没有那么强烈的渴望要「得到」、「占有」、「支配」，则人与人之间、国与国之间的冲突，就不会发生，所以最难克服的是我们内在的冲突。

＊内在冲突的表现形式

内在的冲突所表现出来的，大约可分为「贪」、「嗔」、「疑」三大类。「贪」是欲望、需求、拥有、占有。「嗔」是当「贪」无法完成时所产生的挫折、报复、反击、嫉妒、怨恨等形形色色的负面情绪，都是「嗔」。「疑」是观念思想上的矛盾冲突，佛法有一名词为「见诤」，是当人与人之间的观念产生冲突时，在见解上的诤辩。即使同样都是信佛的，因宗派不一样也会「诤」，更甚者在学「原始佛教」者之间，因修持的方法不同也会「诤」，这些都是观念所引起的争执。所以贪、嗔、疑是三大内在冲突的来源，可衍生出千百种的烦恼。

＊冲突的本质

冲突的本质为何？这一切都是因有「我」「要」如何而来！因外在的情境与所希望的不同而引发。所以当有一个「我」在认知时就是「无明」，认为有一个可以占有的事物时就是「无明」。想要占有是「贪」，想要而得不到于是产生抗拒、报复是「嗔」。所以最根源的部分是从「无明」而来，因迷惑而不知诸法的真实面目，这才是真正冲突最根本的来源，而这根本的来源一直深入到潜意识里，一出生这种本质就一直跟着我们，它表现成许多种形式。首先是「本能」，人会本能的维护自我，「我」生下来就是要维护自我的存在，也就是求生的本能，不但是求生而且是求快乐的本能，所以即使有人说「我没有分别心」「我不要有思想概念，这样我就没有烦恼」，但这不是口头上说说就可以做得到的。我们看看动物的肉弱强食，动物行为的动机是没有逻辑性的思考，而是以本能来进行，人类有时何尝不是如此，所以要克服这种本能上的冲突等于是挑战大自然。

大自然的灾难如：大地震、星球的碰撞等，都是大冲突，但是这些冲突，对一个已经觉醒的人而言，已经不再是冲突了。外在是如此地动汤不安，但内在是寂静的，这种的奥妙佛陀发觉了。佛陀在出家前所遭遇的内在、外在冲突比一般人是有过之而无不及：生、老、病、死及人与人的斗争、国与国的战争等，佛陀对这些现象是非常的不满，不希望人生是如此的过下去，不希望世界是这个样子，他要追寻宇宙的真理，所以他是要消解这些冲突，但是当他开悟以后，这世界仍是这样并没有改变，到底改变的是什么？「改变的是我们的心」。所以，今天我们的重点不是在「治国平天下」，而是「净化人心」。让我们的心平静和谐下来，就有智慧去消解冲突。要从根本下手，从存在的本质下手，打破「我存在的感觉是那么的实在」，如此我们才有真正的平静。

＊「概念化」是一开始就错

我们虽然知道这些冲突要放下，但真正遇上时又毫无招架之力，还是一样苦恼，这所有原因都归结在对事物的认知是「一开始就错」。有了「概念化」后，接下来的消解就无法彻底。如果能不用思想而是「直接的」观照时，所观照到的就不仅止是表象的六尘，而是背后更丰富的世界。观照时不但是看念头的升起及行为的过程，更要看念头未生起前的一段。我们的习惯都是将「没有念头」到「有念头」的这一段忽略了，也因此我们的观照是不完整的，所有的问题都出在我们没有看见「一念不生」到「念头升起」这一段过程。所有概念化的形成过程我们都没有看见。语言文字的内在里有一认知的结构是在没有语言文字前就已存在的，即使是婴儿或动物，「我」存在的意识都还在。我们的修行须追溯到那一层次才可能消解冲突。我们平常的修行偶尔会体验到未概念化前的平静，但是当外界会对我们造成伤害时，虽然没有概念化，但是那「我」已经本能的出现了，例如：地震引发「我」而有本能的恐惧，表面上是没有念头，但是潜伏在我们认知结构内早就已有这样的模式，都已经是极细微地隐藏着。

＊各种层次的「模式化」

较粗浅的模式是我们对问题的「反应」，中层的模式是我们的念头思想是「怎样的被引发」的，深层的模式是即使我们什么念头都没有升起，但认知的模式就「早已存在」。一般我们所探讨的各种模式都只是表层或中层的模式，也就是在语言概念上来探讨研修，这样是没办法解决根本的问题。至于这最底层模式的消解，是无法用语言文字或任何形式来表达的，因为一旦表达出来，一个未觉醒的接收讯息者，所接收到的一定是一种「模式化的」「语言文字概念化的」，因为未觉悟者都是向外索求问题的解答，而不是看问题的本质。世间法可由向外追寻而求得答案，但要用世间法来解决烦恼的根本，是行不通的，也就是说深层模式化的消解之体验是超出语言文字的范围。

有些问题是能回答的，而有些问题是无法回答的。例如：杯子的水是冷是热，这是可以回答的，只要插支温度计就可知。但是要回答我们的苦恼有多深有多不安，因为无法「量化」，也就无法回答了。有些问题是很容易解决的，例如：杯子的水没了，那就去添加，不须去观察动机，但是有些问题非看内在不可，这在语言文字的层次是无法得到解答的。例如：「什么是无明？」「什么是觉醒？」「什么是真理？」。解决这些问题的方法是必须回头来看自己的问题，回到念头未升起前存在的本质。

＊何谓「看清自己」「看清真相」？

「看清自己」的重点不单是不透过思考，还有一很重要的重点是「看」，有些打坐也是没有思想，但是并没有「看」，只注意他的呼吸或只观想某一特定的对象。「看」是看清事事物物的真正面目，亦即不带任何的架构来看事情，这样就能松开而不黏着。我们的冲突都源自一种形态，包括身体、理念的维护，这维护需要力量，当维护的对象开始颓败时，我们就又费更大的力气来加以维持，但当败坏到无维持时内心就开始挣扎、冲突、矛盾，这些个维护的认知就是冲突的来源，生命本身就是一种冲突，只有一个例外，那就是「觉醒的生命」才没有冲突，如：阿罗汉、佛，否则冲突是一直存在。

所谓放下并不是以「我」为中心，不是「我」放下其他的「我」再放下我这个「我」。「放下」是自然发生的，没有「我」「要」「放下」「我的」「快乐」、「我的」「痛苦」，是真理显现它自己，是缘起显现的中道，不是「我」抓住这真理。佛显现「悲智」不是他抓住「悲智」，是「悲智」自己在佛身上显发，佛陀并没有一个「我」要抓住慈悲心、智慧、禅定，他不抓任何事物，他的戒、定、慧是自然发生的，当真理看见真理时，一切就回到本来真实状态。当我们「迷」的时候是缘起在运作，当我们「觉醒」时仍是缘起在运作。从来我们就不可能抓住任何一件事物，但是我们以为我们能，以为「我」可以把「我的」烦恼去除。「我」不是要把它拿掉的东西，而是看清它是「没有」，要不然就会像拔河忽前忽后，没完没了，我们唯一可以做的事情就只是「看」。