界定法师：漫说《杂阿含》（卷二十）～E 第549经（迦梨经）：本经是居家优婆夷与摩诃迦旃延尊者之间的问答偈语录。

第549经(迦梨经)：本经是居家优婆夷与摩诃迦旃延尊者之间的问答偈语录。

本经有些复杂，过去佛教大德喜欢用偈语的方式相互问答。在某一时期，佛住舍卫国的祇园精舍，而摩诃迦旃延尊者则居住于阿槃提国的某一处精舍。阿槃提国位于西印度频阇耶山脉之北，憍赏弥国之西，而舍卫国则居中印度，看来二地的距离不近。迦旃延尊者早上外出乞食，“至迦梨迦优婆夷舍”，(“迦梨迦优婆夷”是人名；另解，“优婆夷”是居家女居士，“迦梨迦”是该女居士名，从上下文经句解读，后一种解读更符合经义)。这位优婆夷对迦旃延尊者很恭敬很客气，顶礼后就向迦旃延尊者请教一事：“如世尊所说，答僧耆多童女所问，如世尊说，僧耆多童女所问偈”，就是说一位名叫“僧耆多”的童女，曾经请教过佛陀法义——具体请教些什么内容，只能从佛陀回答的偈颂中找答案。佛陀用偈颂的形式对僧耆多童女的问题进行解答。这位优婆夷不知从何处听闻了这个偈颂，但是她弄不明白其中的含义。今天正好遇见迦旃延尊者，时机难得，所以特地向迦旃延尊者请教。这个偈颂是：

实义存于心寂灭而不乱降伏诸勇猛可爱端正色一心独静思

服食妙禅乐是则为远离世间之伴党世间诸伴党无习近我者

如果我们从字面上去理解此偈颂，大致意思就是：如果我们内心常存于真实究竟之义，那么就呈寂灭之相而一心不乱。此时，我们面上呈端色可爱之色，行为处世就会远离伴党了然一身，来去自如，无牵无挂。这里的“伴党”，可理解为世间的伙伴。伙伴本来是好事，可是一旦结而为党，就为与利益相牵连，有利益便会有诤讼，因此出家人应该远离伴党的，搞伴党，搞个人小圈子，给每个成员都贴上标签，并不是什么好事。当然，伴党为善，倒也无妨；倘伴党为恶，其遗祸可就大了。反过来说，我们为什么会有伴党呢？还是我们没有做到“实义存于心”，没有做到真正的“寂灭”，没有做到心尘不起。

迦旃延对这句偈的认识是从禅定的境界层次角度入手的。他讲到了十遍处，第一便是地一切入处(地遍处)——以广大平整的地面作为专注对象(所缘)的禅定。然后将“地”转换成“水、火、风、青、黄、赤、白、空、识”，共计十处。迦旃延说：“若沙门婆罗门于地(十遍处)一切入处正受(禅定)，此则无上，为求此果，见患、见灭、见灭道迹；以见本、见患、见灭、见灭道迹故，得真实义存于心，寂灭而不乱。……若有沙门婆罗门乃至于识处一切入处正受，清净鲜白者，见本、见患、见灭、见灭道迹；以见本、见患、见灭、见灭道迹故，是则实义存于心，寂灭而不乱，善见、善入。”

以十种对象(六大外加四色)为禅修观想的对象，观想其遍一切的假想观，目的是“见本、见患、见灭、见灭道迹”。观想未必能得到实际的利益，但是我们一旦“见本、见患、见灭、见灭道迹”，情况就不同了，此时便会逐渐得到“真实义”，且这种真实义一旦存于心，便会寂灭而不乱，便会沉浸于无上的禅乐之中。不过从经文中我似乎隐约地感受出，佛陀的这些偈颂，似乎对当时僧界出现的一些不和谐现象所提出的批评，即“伴党”既可理解为我们需要对治的烦恼，亦可理解为现实存在的僧团派系情形。(11月13日)