如何做到对境界不动心？

一般学佛修行的人，往常听经闻法，对于佛法的道理好像有所知道，有所谓体悟。但是，地步一来，就威逼了，这便是说时似悟，对境生迷。因而，佛教主张解行侧重，不仅要说时似悟，格外地步来的时分，要能不动心。

以前有一个总经理，老是发脾气，自己也知道脾气欠好，后来为了改脾气，制作了一块木牌子挂在身上，上面写着戒嗔怒。

有一天，无意中听到部下私下在谈论他：我们总经理啥都好，惋惜便是脾气欠好。

他一听，忍耐不住，随手拿起了身上的牌子，就往那个干部头上砸去，边砸边说：你胡说！我脾气已经在改了，如何还要说我的脾气欠好呢？

禅宗所谓八风吹不动，便是说，我们遭受利、衰、苦、乐、称、讥、毀、誉八种地步时，都能不为所动，都能如如不动。

有时分，在日子里面，我们常为痛苦动心，为快乐动心，为人我对错，为別人的一句话而动心，这都是修行不行。所以，我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心便是自立、清闲、清闲的日子。

偈云：风吹疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。作业以前了，心里面也不必再留有痕跡。

闻名的哲学家方东美博士，平生喜欢游水。有一次在游水时，遽然身子往水底下沉。在求生的天分下，他拼命的挣扎。但是愈挣扎，愈是往下沉，眼看着即将遭到杀身。这时他安静一想：我是个哲学家，对于存亡应当看开才是，如此求生怕死的姿态太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脫一点啊！

如此一想，心境轻松许多，四肢也天然放轻松，结果反倒浮出水面而生还。所以，不动心是一种力气，不动心是一种至高的修行地步。

如何才能做到对境不动心呢？

不要把烦恼帶到床上，不要把敌视帶到明日，不要把郁闷传染给別人。

以前的禅师们在参禅修行的时分，老是先观照自己的心，观照自己能不动心吗？能无心吗？印光大师在他的房间处处张貼「死」字，观「死」便是警惕自己，存亡其时，还有啥好计较的呢？所以，一个死字，我们记在心上，就会离欲。

有一位昙照禅师，素日向信徒开示，都离不开快乐啊！快乐啊！人生好快乐啊！有一天，他生病了，展转病塌时，却不停地喊：痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！

住持和尚就问：最初你每天快乐、快乐，现在有病了，如何就痛苦啊！痛苦啊！如何自己遇到地步来的时分，就不由得了呢？

昙照禅师答复：住持和尚！请问你，我喊快乐对呢？仍是喊痛苦对呢？

一般人把痛苦和快乐分隔来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病叹死，不是真痛苦，他只是供应自己人生的观照，直下承担，快乐也罢，痛苦也罢，都一般样，面对生老病死，禅师们永久有洒脫的声音。