梁乃崇教授·智崇上师:夫妻生活的事理二障


夫妻生活的事理二障

梁乃崇教授指导

Q:我最近生活上有一些困扰:想去买乐透,要是中了,就可以不必那么辛苦的上班,就可以专心的修行

最近跟先生常面对金钱问题,因为我们来自不同的背景,所以对金钱的看法不太一样,常会有一些小摩擦。有一天先生跟我说:「你这个人修行就是有障碍,太在意金钱,常常陷入金钱的泥淖中,所以才会修不好。」我很不高兴,我认为活着就是既要修行,也要面对生活的问题,当然也需要金钱,平常就要储蓄金钱。若以「钱是身外之物」为理由,而不去面对金钱的问题,正确吗?

我们两个对金钱的看法的问题很难达到平衡点,我先生可以大而化之,但我不行,这样就变成家庭问题,要平衡就得靠我来扛。这两天就为了金钱的问题你来我往的,有些人对金钱没感觉,但我就是不行,没办法做到像我先生这样子。

A:这个问题是不是让你先生发表发表意见?

Q:其实这只是观念上的问题,大家都会储蓄,只是我对钱看得很淡。我太太对该省的钱都要省下来,而我是无所谓,我们在这个小细节上不一样。

A:省也无所谓,花也无所谓,没什么问题嘛!

Q:生活上没有问题,金钱方面也没有烦恼,因为她已经存了很多钱,但她还是觉得没有保障。

A:所以不是钱的问题,而是安心不安心的问题,这是另外一个层次的问题。如果一个人没有安全感的话,即使中了乐透,还是没有安全感。有些人有几亿资产,他们还是很不安心,金钱解决不了安心问题。

Q:但确实有很多的问题是要用金钱来解决的。

A:是,很多事情好像没有钱就不能做,有钱才能做;但是没钱有没钱的作法,有钱有有钱的作法,没有钱一样可以解决问题。如果你心里不安,没有安全感,这个问题就是用钱也解决不了。要用什么办法?要用修心的方法来解。所以,我们的安全感是要直接去面对的,要了解不安的心从哪里来,才能解心里的问题,不然是解不了的。

圆觉经》〈弥勒品第五〉要我们除事、理二障,张先生有关赚钱的事障消除了一些,但赚钱的理障却还没有弄清楚,张太太是事、理二障都有,所以会觉得赚钱是一个苦恼的问题。张先生虽然觉得无所谓,事障除了一些,但他的理障未除,说不出让太太心服的道理。

Q:刚才老师讲我先生的例子,有时我觉得他很适合出家,因为他什么都不管。我想我也可以像他这个样子,于是有一次我就气得离家出走,心想:既然你对金钱没有问题,我对家庭也可以没有关系。我就跑回娘家,不理他。其实一个家庭没有钱根本就不能修行,因为我必须要维持这个肉身,当然处处都还会碰到钱的问题。

A:你事事都碰到钱的问题,但你可以不要事事烦恼。

Q:烦恼死了!我先生四十岁还两袖清风,你说我烦恼不烦恼?

A:这真的是一个烦恼,也是一个修行的课题。我相信你确实有烦恼,但这个烦恼要怎么解决?就是要把烦恼消除,但若说把钱增加一点就没有烦恼,那是不可能的。请让先生发言。

Q:说真的,我太太心里面可能觉得金钱上没有保障,但她有存钱的习惯;而我的薪水也不低,平常也有存。如果要另外开辟财源,可能就得另外辟一条路,跟日常生活可能没有相关,但是心里会比较担忧。其实我是觉得没有什么事情,只是担心多一点而已。

A:所以还是一个心理问题。今天他们提出来的事情不只是赚钱的问题,而是夫妻两个人怎么相对待的问题。夫妻相处是修人相的好题材,也就是要修从我相进入人相的层次,是修人相的功课。人一生出来就具备我相,至于要怎样进入人相,那就是结婚,一旦结婚就进入人相。所以我觉得大家都是修行者,都在修行,所以到了人生的某个阶段就莫名其妙想要结婚,其实就是莫名其妙地想进入人相的修行课程,人相修行好了以后,才能进入众生相。所以我想阿香提出来的其实不是金钱问题,而是修人相的问题。

Q:我看到很多夫妻是无事不成夫妻。当初觉得满顺眼就结婚,后来,面对许多柴米油盐酱醋茶等种种问题,结果恩爱夫妻不多,太恩爱会遭天妒,所以算了,说穿了夫妻就是相欠债,我是这种比较消极的想法,真正的恩爱夫妻好像不多见。

A:因为这是在做功课,所以不太像在恩爱中。

Q:《圆觉经》〈弥勒品第五〉:「善男子!菩萨唯以大悲方便,入诸世间,开发未悟,乃至示现种种形相,逆顺境界,与其同事,化令成佛,皆依无始清净愿力。」两位都是菩萨对吗?

A:对。互为菩萨,因为「与其同事」,而夫妻也是同事的一种。

Q:非常密切的同事,不光是工作上的同事,也是生活上的同事。其实是互相切磋、琢磨「如何从我相进入人相」的课程。

A:所以我建议张先生,你要进入人相,单是我相成就不够,所以一定要进入人相。如今你已有现成的压力,那是现成的功课。

Q:我觉得我没有压力。在修行上,我当然知道我相是什么,人相是什么,只是实际在日常生活中真的去做,可能还有一点不够,我还要更努力。

A:不要小看这一点,要进入人相不是那么简单的。进入人相就是进入别人的立场去看他的问题。你若没有看到他的问题,就是没有进入人相;如果他的问题你了如指掌,甚至比他更清楚,这时才算是进入人相。你若只顾自己当然没问题,但是要进入人相,就得进入别人的问题,你若不了解别人的问题,不能叫做入人相。

Q:我借用这个问题来讨论理障和事障。对事情要慢慢进入,你要能进入才能深入,能深入才能契入。要除掉事障,对事情实践要圆满,理要透彻、要通达,所以我们讲理事圆融。经文中好像事障比较容易除掉,而理障比较不能除掉;我以为理一定要能通达圆融,才能把事障彻底除掉,如此说来事理二者好像是不分别的,在经文里为何把它分别了呢?

A:这是分等级用的,重点并不在难易度上。若有人能做到把事障消除了,但理障未除,那么他们的程度可以做到罗汉、辟支佛的境界。如果要做到菩萨的境界,不但必须把菩萨境界的事障消除掉,而且也必须把理障消除了,你才能做得到。进入菩萨乘必须把理障也消除,消除理障就像刚才讲的情况,你要懂好多事情:赚钱是怎么回事?烦恼是怎么回事?人相是怎么回事?众生相是怎么回事?在理上没办法了解时,你怎么能够消除?所以这个层级的事障,是要到理障消除以后,才能进入、做到事障的消除。这部分是比较难的,要消除这地方的事障是比较难的。

Q:事障是虚假的,对不对?

A:很难说虚假或真实,修行路上你要怎么定义真假?这是定义问题。

Q:事障是事实上的障碍?

A:对,是事实上、生活上遇到的,是实践上的。

Q:说成事相上的障碍怎么样?

A:若说成事相上的障碍,大家会看错。因为事相大家就会认为是虚的;但我说事障不是虚的,一点都不虚,就像张太太的烦恼,不虚,是真实的。我们说钱是虚的,是幻相,但在生活当中那不是虚的,有钱、没钱给人很真实的感觉。

Q:第三种性跟第四种性最后有什么不一样?到第三种性是进入佛的微妙圆觉满足菩提及大涅槃,而第四种性也达到了佛果,这两种有不一样吗?

A:「进去」不见得是「成为」,就好像你可以去美国玩,但你不是美国人一样。

Q:所以第四种还是比第三种要高。

A:那当然。

Q:「是故众生欲脱生死,免诸轮回,先断贪欲及除爱渴」、「若诸众生,永舍贪欲,先除事障,未断理障..」──是否一定会有顺序?

A:什么事情的顺序?

Q:他说先断贪欲及除爱渴,是一起消除?还是先除贪欲,再除爱渴?

A:断贪欲及除爱渴是一起的。

Q:会不会有一种情况是先除理障,而事障还没除的?

A:没有。要列入果位,得要做到,只是了解,是不算的!

Q:如果先除理障,未断事障,有没有这种情况?

A:有这种情况。很多人讲得头头是道,却都做不到,但这样不算果位。

(编案:本文系梁乃崇教授于91年3月25日,假厦门精舍带领大众共修的现场问答记录。整理者:汪满妹。)

QQ 微博 好友邮箱 随便看看 评论 纠错 更多

Hi 陌生人你好!


网友点赞推荐

佛说阿弥陀经全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译如是我闻。一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦..

《药师琉璃光如来本愿功德经》全文香赞炉香乍爇,法界蒙熏,诸佛海会悉遥闻随处结祥云,诚意方殷,诸佛现全身南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)净口业真言唵。修利修利。摩诃修..

谦卑(资料图)有些人当他得势或是升官、发财的时候,他六亲不认了,他不了解,这些是不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有学问,轻视没学问的;或是他有财富,轻视穷人。这..

楞严经原文及译文大佛顶首楞严经卷一如是我闻。一时佛在室罗筏城。只桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能於国土。成就威仪。从..

三论宗在印度的弘传理净三论宗起源于印度,以龙树菩萨为代表,主要思想理论以龙树有《中论》为依据,一般来说三论宗在印度的弘传大约可分为四个时期:1、原始时期:以佛陀..

《观世音菩萨普门品》白话注解当佛刚讲完妙法莲华经妙音菩萨品的时候,无尽意菩萨,就从他的座位站起来,偏露右肩,合起两掌,面向佛说:请问世尊!观世音菩萨,是以什么因..

原文法会圣众第一如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人俱。一切大圣,神通已达。其名曰:尊者憍陈如、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者迦叶、尊者阿难等..

观世音菩萨普门品》全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义《观世..

1我们念佛、诵经、放生、供斋或做任何善事,都需要做回向,回向对于我们佛弟子来说,是完整修法或善事的必要组成部分,修完法或做完善事后不回向,功德白白流失,实在是可..

在色达境内一个叫霍西的地方,于1969年(十六绕迥火鸡年)9月22日(佛陀天降日),格花堪布诞生在一个父母亲家族都辈出大成就者的家中。小时候父母带他到色达洛若寺住持罗珠..

关于更多文章

更多文章网为您提供最新的更多文章信息,让您快速了解更多文章的相关内容,感谢您分享转发更多文章。

南无阿弥陀佛

导航菜单