钱是谁的？明海法师在问你呢！
布施(资料图)
大家看看佛陀教导我们怎么样布施?首先他让我们这样来观察布施。“若施彼已，则是我有”，通常我们会说：我有钱，我有什么，有什么。其实你把钱抓在手上，不一定是真正地拥有。佛经里叫“五不坚之财”。哪五个呢?
有水火的。如果有水火的灾害，你的财产会损失吧?有盗贼的，盗贼有份，小偷上你家去偷，现在还可以在网上作案，所以是盗贼的;还有呢，是国王的。国王是指国家，以现在来说，如果发生金融危机，货币贬值，那你手上的钱，相当于被国家拿走了。还有可能是我们亲戚朋友的，因为如果你有钱，有些亲戚朋友可能会惦记你的钱，想办法来借，对吧?借了以后再想办法不还、少还。
所以你拥有的钱，其实是这五个方面共同拥有，所以是五不坚之财，不是坚固的。
“余家中者，非是我有”，“已施者坚，余者不坚”，看到了吗?钱啊，布施出去才是坚固的。为什么?布施出去就有布施的善业力量，这个善业的力量很大，佛经里有一个偈子：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”这里讲的业，包括恶业，也包括善业。
布施出去才是坚固的(资料图)
所以如果你有布施的善业，这个善业经过很长的时间(百千劫的时间非常长)，它的力量也不会消失，果报还会落在你的身上。“已施后乐，余者现乐”。这段经文太精彩了!什么意思呢?就是说如果把钱、把财物布施出去，这种乐是什么呢?是未来的乐。相当于把你们的快乐存在银行，是你们未来的希望、未来所拥有的乐。
“余者现乐”，留在你手上的钱呢，是现在的乐。姑且说是现乐，其实还不一定呢。“已施不护，余者守护”，如果你把钱布施出去以后，你不用再为这些钱操心——怎么守护它，怎么让它增值，怎么让它不受损失……。但是留在家里的呢，你就得操心了。
“若已施者，非爱所缚，余者增爱”，已经布施出去的，由于这种布施的行为，我们就不会被贪爱这根绳子捆住，而留在自己手上的钱呢，会增长贪爱心，而且这种贪爱增长到一个程度会很可怕。过去的一年，党和政府反腐，在反腐中，我们看到有一些人对钱财很贪爱，以至于使他们敢违纪犯法。还有一些人的贪爱增长到一个可怕的地步——钱变成了他的“宗教”，恨不得晚上睡觉都搂着钱。
“若已施者，非我所心，余者我有。”这句话有很深的佛理。我们众生有两种执著：我执，我所执。你们现在在柏林寺，如果家里给你打一个电话，说你非常喜欢的一个茶杯被家里的人摔碎了，你马上会心痛。所以杯子虽然在家里，但是其实是在你心里。这就叫我所执。
破除“我执”(资料图)
我们拥有的一切都属于我所执，所以如果布施出去呢，就没有我所执的对象了。“已施无怖，余者怖畏”。布施出去的东西你不用害怕它被人抢走，但你拥有的东西你就会有害怕。“若已施者，是道基柱，余是魔柱。”如果布施出去，然后把这个功德回向佛道、回向无上正等正觉，那就是道的基础和柱子。
“已施无尽，余者有尽。”你布施出去的钱，它是一种功德力。这种功德力，会给你未来的生命，带来无尽的影响，带来无穷的正能量。也许你帮助过一个人一百块钱，你无意之中做了这么一件事，而这个人又在某一个时间、空间的流转中帮助了别人...这么一个布施行为，给你自己带来无穷的善缘，甚至改变命运。这种故事很多啊。
“生意经”
创造财富呢，应该着眼于救苦。那些真正拥有财富的长者，往往是最能救苦的人。他们有救苦之德，就是他们能够解决和满足众生的某一类、某一种需求，所以才会富有。这在互联网时代，很多软件的发明就是这样的。
所以这里讲的救苦，包括世间法，也包括了出世间法。这样来看的话，这个世界上最富有的人应该是佛、是观世音菩萨，因为他们有无边的慈悲心。佛经里对佛有一个比喻，叫大商主，就是这个意思，佛是最富有的。
所以行菩萨道的人，要有这样的一种财富观——怎么样得到财富呢?从帮助众生、帮助别人、帮助社会，从解决某一类需求入手去创造财富，同时不断地把财富用来继续帮助众生，那你就是一个富有的人。这就涉及到我们要改变我们的习惯。
推己及人(资料图)
我们的习惯可能只关注自己的苦、自己的需求，那么一个富有的人、一个能创造财富的人，他应该善于发现和关照社会和大众的需求、大众潜在的苦、潜在的问题。同时，找到解决这些问题的方案、方法(包括技术)。假如你们现在能发明一样东西，这个东西一打开，天上的雾霾马上消失(当然不要带来其他的副作用)，起码在中国你马上会成为首富。因为雾霾是我们很大一个苦。
所以说如果你们想富有的话呢，首先要训练自己善于对众生的需求、对身边人的需求、对别人的苦，保持一种关注和敏锐。你有这个习惯吗?你的习惯是第一念看自己，还是第一念关注别人?也许第一念就关注别人还做不到，还有第二个选择:第一念关注自己的苦，然后推己及人，第二念关注别人也可以啊。
儒家讲推己及人，儒家的教学是从一个人天乘的角度讲;那么佛陀的教法也讲自利利他，也是推己及人。当你的境界到达一个高度的时候，就能做到完全无我，毫不利己专门利人，天天看别人有什么苦，怎么帮助别人解决苦，那就是大菩萨。
