若超脱身体与心识，就能超脱业力
我们之所以遭遇痛苦，是各种因素和条件综合所造成。就拿别人以武器攻击我们的例子来说，引发伤害的成因包括被敌人掌控的武器，还有我自己的身体。因为身体的特性正是具有感知伤害之苦的能力。若无身体做为一个基础点，那么在一开始就不会有痛苦的体验。所以，既然是由于他人的武器和我的身体共同营造这起伤害发生的条件，那我为什么独独针对其中一项因素来发泄怒气呢?
例如，知道有人在背后诬陷自己、说自己的坏话，就感到心绪纷乱，破坏了原本宁静的心灵。一个人的痛苦是源于心境的幻念。我们西藏有句俗谚说，一个人应该把痛苦当作耳边风。换言之，只要不理会它就可以了。要是这么做的话，就能保护自己免受伤害或悲愤之苦。这句话表示一个人痛苦的程度，有很大一部分端视他如何回应当时的情况。这其间的差别在于当事人是否过于敏感，或是把事态看得太严重了。
所以从佛教徒的观点来看，我们往往把日常生活里的一些芝麻小事看得太认真，而在面对将来可能发生的严重问题时，反倒是轻忽了事。因为这样的缘故，我们发现经文中把像我们这样的普通人，描述为童呆般的天真无知。事实上，Jhipa﹝藏语：byis pa﹞这个词，或是幼稚，有许多不同意义：有时是传统用法，指年龄上的童稚;有时是指一般凡夫﹝有情众生﹞，是和优越的人类相对之词。而有时它又是用来形容那些只注重红尘俗务、却对自己来生将发生何事毫无兴趣的人。因此，我们幼稚的本质会使自己倾向在芝麻小事上钻牛角尖，很轻易就恼怒，但在面临将会有严重后果的事情时，反而见树不见林，不愿认真思考。‘’
只要人类拥有这身臭皮囊──这个肉体与心识的组合体，是我自己过往所造的诸多业因与妄念下的产物──那我们就总是会陷在痛苦、伤害和不满的情绪漩涡中无法超脱。
