所有不幸都是自己的恶业所致

通过学习以温和的方式教诫断除我执，能了知：即生所遭受的一切痛苦和不幸，都是前世所造恶业利刃轮到自己头上所致，因此不能怨天尤人，而应勤断众恶、普敬一切，并代受所有众生的痛苦，以摧毁轮回衰败的根源我执、我爱执和我所执。

总之不幸临头时，如铁匠由自剑伤，

是恶业刃轮自己，今当于罪不放逸。

在平时生活中，遇到任何不幸的事，比如：身体多病、心不快乐、工作不顺利、人际关系不融洽、经常产生贪嗔痴烦恼等，此时应想：就像铁匠被自己所造的锋利宝剑所伤，或军人被自己所磨的宝刀砍中一样，是往昔所造的恶业利刃轮到自己头上。从现在开始，应依靠善知识的开示和殊胜的教言，用正知正念守护自己的相续，于罪业小心谨慎、不放逸。

有些人不懂因果，认为一切事情都是偶然发生，或忽然产生的，而没有警觉罪业的心，这特别可怜！因为没有懂得，一切痛苦皆是恶业或集谛或前世今生的恶因所致的道理。若以前造了恶业，即使特别了不起的高僧大德，也会感受种种痛苦和不幸。藏地无著菩萨的传记中讲：他童年时遭遇了种种不幸，比如：三岁时母亲去世，五岁时父亲去世，后来由外祖母抚养。到九岁时外祖母也去世了，从此便无家可归。后来才慢慢遇到善知识，最终成为一位了不起的大德。

但有人偏偏认为：我是出家人又是法师，还行持了很多善法，为什么即生还会遇到种种不幸和痛苦呢？实际上这种想法并不合理，因为善恶业的果并不相同。比如在做善事时，发生种种不愉快的事情，虽然做功德对自己非常有利，但前世的恶业仍会成熟于自身。也就是说，现在所造功德的果于将来成熟，今生所遭受的痛苦是前世所造恶业所致。

作为佛教徒，这个道理一定要清楚，否则很难对因果生起诚信，比如：在修行过程中出现身患疾病、家人死亡等不幸时，就会觉得行持善法没有意义，上师三宝或诸佛菩萨不灵验等。

《法句譬喻经》中，有这样一则公案：佛陀的功德极其超胜，经常受到人们的赞叹。五百婆罗门妒火中烧，经常寻找佛陀的过失，欲诽谤之。他们想出办法，让屠夫杀生请佛及僧应供。若佛赞叹屠夫的功德，则说：你不是说杀生有很大罪过吗，为什么还要赞叹呢？若佛没有赞叹，则说：你不是说供养有很大功德吗，为什么不认可呢？商量好后，就让屠夫迎请佛陀及其眷属前来应供。

佛陀知道度化他们的因缘成熟，于应供时示现种种神变后，对他们宣讲了有关因果的道理：如真人教，以道活身，愚者嫉之，见而为恶。行恶得恶，如种苦种。恶自受罪，善自受福，亦各须熟，彼不相代。习善得善，亦如种甜。他们心开意解，便跟随佛陀出家学道。

所以，就像种瓜得瓜、种豆得豆一样，种善因就会得到善果、种恶因就会得到恶果，两者不能混淆，也不能错乱。否则，就变成了种瓜得豆、种豆得瓜，在世间这也是讲不通的。当然，通过忏悔，就像火烧坏种子一样，恶业也可以摧毁。

若不懂得这些道理，即使学佛多年的出家人和居士，也会冒昧提出各种问题，内心也会经常萌生邪知、邪见。其实，这是没有长期闻思的原因所致。若长期闻思佛法，有时听一堂课也会遣除众多疑惑。刚开始学佛时，很多人满腹怀疑，但通过长期闻思，到最后好像什么问题都没有了，其原因就是通过长期闻思已断除了增损、增长了智慧。在前辈大德的传记中，也可以看到这样的示现。

所以，若自己过得很痛苦，则应了知是前世的恶业成熟，并励力行善断恶。就像一位犯人，干了许多杀人放火的坏事后，被关在狱中感受痛苦，此时应想：我以往太无知了，干了此等危害社会、毁坏自他的坏事，以后一定要重新做人，再也不能干这样的蠢事了。若决心很坚定，在出狱后，就会义无反顾、毫无贪恋地断绝再次进入监狱的罪业。因此，作为真正的修行人，在值遇痛苦时一定要想是恶业所致，而不应想是怨敌加害造成的。否则就会迈入愚者的行列，去找他人拼命、算帐。

总之，通过学习这部论典，在遇到不幸的事情时，就要想到这个窍诀：所有不幸都是自己所造恶业所致，而不能怨天尤人。比如前世造了开刀的业，即生就会感受开刀的果报，等等。因此，应励力忏悔、行善断恶。当然，要全部清净罪业也不容易。因为，阿罗汉也会感受前世恶业的果报，佛陀也以身示范因果不虚的道理。