进取并非执着

问：平常生活中，我们常认为一个人有进取心是好事，然而在佛教中，凡夫意义的“进取”却往往带着“执着”的色彩，请问“进取”和“执着”有什么区别？

答：有些人认为佛教是消极的，担心一旦学佛会失去进取心，因而不敢走近佛教，其实这是对佛教的误解。从世俗意义上说，进取心是好事；从佛教角度看，进取心同样被肯定。任何一个真正学佛的人，首先要建立一种崇高的目标，然后为实现目标不断努力。佛弟子在修行时都要发菩提心，正如四弘誓愿所说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”而每个菩萨在因地修行时，都曾经发过大愿，并为实现这些伟大愿望而精进不懈。

进取与执著是什么关系呢？进取代表着人们有某种上进心，有某种向上的追求，比如学业、事业等。但我们在追求过程中，必然会介入自我，贴上我的标签，觉得我在追求。成就了，我很光彩；万一失败，就觉得我没面子。因为对我、对成就的执著和过分在乎，就会产生忧虑和焦躁。另外，我们对追求的事也会有自己的价值判断。而那些在乎的事，重要性就更被夸大了，一旦不能成功，会很痛苦。我们也会执著自己的经验方法，以为这才是通往成就的最佳模式，从而变得自以为是，不能采纳他人意见。甚至在做事中，因为固执己见，产生对立冲突，使人活得很累。当然，我们也不能否认，在实现目标的过程中，这种执著也具有某些促进作用。

佛法的修行，是要我们进取而不执著。《金刚经》的名言是：“应无所住而生其心。”无所住，是没有执著；而生其心，是有进取心。经中讲到菩萨要灭度无量无边众生，所谓“若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。”这是说菩萨要帮助一切众生解除烦恼，从轮回中觉醒，但心中不能执著于众生相，也不能觉得我在度众生，所谓“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。如果菩萨也像我们凡人一样，把所做的事看得很实在；觉得我在做事，我在度众生，就不是合格的菩萨了。

但执著是凡人的习性，有进取心必然会伴随执著，有执著就会造成痛苦。想要进取而不为所累，就必须要有空性的智慧，认识到一切都是因缘所生。唯有这样，才能超越对现象的执著，心无所住，在积极进取的同时不失自在。

问：我们常常会在失意的时候安慰自己说“随缘”，佛教中也讲“随缘”，那么“随缘”和刚才所提到的“进取”矛盾吗？

佛教所说的随缘，通常是被人们误解了。随缘，似乎就等同于不做任何努力，是被动、消极的表现。这就把随缘和进取对立起来了，以为随缘就不思进取，进取就不能随缘，其实不然。

佛教讲的随缘，其实是很智慧的。佛教对世界的认识，就是立足于因缘因果。任何一件事的成败，都离不开这四个字。其中，有客观条件，也有主观因素。当我们面对一件事的时候，如何随缘？这就要考量各种因素，审时度势，然后做出智慧选择，而不是一厢情愿。因为多数人都是很主观的，我们带着经验和观念的模式在看世界，带着执著和强烈的需求在选择，这样难免会产生片面认识。所以，佛教告诉我们要随缘。

懂得随缘的人，才能更好地进取，才不至于一意孤行。在综合评估各种因素的前提下，采用最合理的方法，才有助于目标的实现。

问：请您为我们开示“因上努力，果上随缘”这句话的含义。

佛教讲因果。而平常人更多关注的是结果，羡慕别人的成就。可是成就从哪里来呢？任何成就都不是从天上掉下来的，都有它的前因后果，佛教中有一首十来偈，就说明了这个道理。所谓“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来“。可见，人生各种结果都不是偶然的，所以我们重视因上的努力。

但多数人只在乎结果，为了得到某种利益，甚至不择手段，造下各种恶因。当这些恶因成熟时，便悔之晚矣。有句话叫做“菩萨畏因，众生畏果”，为什么呢？菩萨认识到因果的原理，看到众生的不幸，看到三恶道的悲惨，所以对自己的每个起心动念都会特别谨慎。因为他深深知道，不良的心行必定结出苦果。

因此，以佛法智慧看待人生，告诉我们必须在因上努力。只要因缘具足，结果自然就会出现。如果不能成功，那只能说明因缘还不具足，还需要在因上继续努力。相反，把结果看得太重，就会患得患失。如果不肯在因上努力，那结果永远都不可能出现。

“因上努力，果上随缘”同时也说明，当我们有了某种成就，这种结果也是众缘和合，是无常的，同时也不是可以永远拥有的。不要太执著，那只会带来痛苦。随缘也能让我们面对成功时有一份平常心。成功时不会把自己看得高人一等，失败了也不会有挫折感，觉得自己一无是处。