宗萨钦哲仁波切：布施就是培养把东西完全放弃掉的心态！

在我们谈过武器之后，我们再谈一谈“门”。这个战士他有六个门，他可以从这六个门走出去，才可以自由地来去。

第一门就是我们说的布施之门，大乘叫它“布施度”，这里我们不会叫它“度”，我们叫它门，因为“度”这个字已经被很多人用过。什么是布施呢？我们必须要把布施放在当下，一般来说布施就是你供养佛菩萨或是你送给穷人一些东西。布施非常重要，因为那是聚集资粮最好的办法，所以我们一定要这样做。

但是在战士的训练里，布施稍微有点不同，我们不太谈行动，我们集中谈他的动机。在战士的训练里怎样才是完全的布施，就是战士必须要有这种心态——把东西完全放弃掉的心态。

放弃掉东西的心态非常重要，譬如说我们现在到庙里去，你可以看到很多漂亮的供养的法器，例如很漂亮花瓶、供品，这些都很贵。这些东西都是我们的供养，这些在我们战士的传统里，并不认为是一个完全的布施或者供养。

不仅在庙里，就算在你自己家里的佛堂里面，你也有很多供养的漂亮东西，你认为你已经布施或者供养给了菩萨，但是在这个战士的传统里面，并不认为这是一个完全的布施。

为什么呢？因为当这些用来供佛的很漂亮的东西，被偷走的时候你非常担心，这表示它还是你的。你要预备把它放弃掉，那根本不是你的了，如果被偷掉了，佛连我们供养的东西都看不住，那还有什么办法，那是他们的了。

所以说这一切我们供养的东西，不论你是在尼泊尔、台湾还是印度请的，这些都不是供养，那些是你的所有物，就好像那些佛像一样，你所请的佛像也是你的所有物。

从这可以看出，对我们这一代人，佛法只是令我们生活更丰富的另外一个方式罢了。我们这一代的人修行佛法，并不是想要成佛或是下一生过得比较好，我们只是希望我们这一生更富裕、更有权力、过得更好，只是为了这些目的。

我们有文殊师利菩萨来照顾我们的记忆力，所以我们可以记得银行帐户里的存款；阿弥陀佛可以照顾我们，如果我们不幸去世，他可以在那个时候接引我们。我们修习佛法并不是为了成佛，而是为了我们这一生。

我们有什么办法可以在这一生过得更好呢？更快乐呢？更舒服？我们有好的房子，有舒适的汽车，有冲水的马桶，还有电话，传真机、手机、BB机，最后一个呢，叫做佛法，这些东西都是使我们的生活过得更好。

现在还有一种情形变得很糟。如果你的生意不太好，你不去怪那个电话，不去怪那个传真机，你永远都怪那个佛法：我今天已经修法修那么久了，为什么这个也不好，那个也不好。你一直把这个佛法放在你所有情况中最差的状况，而你永远都怪这个最差的状况。

当你供养或布施一些东西的时候，你需要把它放弃掉，就好像你在走路的时候吐一口痰，你是否会看那口痰怎样落到地上去呢？或者回头去看，我这口痰被什么东西舔掉了呢；你根本就不在乎这个。

当你供养什么东西的时候，例如你供养一盏灯、一支蜡烛，你会非常注意看：我这根蜡烛从头到尾烧得千干净净，你有一点点执着，你并没有真正地把它给掉。

举个例子：当别人送我礼物的时候，如一些衣服，他们这样说：仁波切，请你不要把这件衣服再送人，这是专门送你的。这不是很不公平吗？这东西你给了我，已经是我的了，是我的私有物，我有权利处理它。

就算我今天穿了你送给我的东西，你也不应感到特别高兴，为什么你会高兴呢？因为你对你送的东西还有执着。你送我一件东西，如果我丢了你也不应感到难过，因为那是我的，如果你会感到难过，说明那东西还是你的，你并没有送给我。

还有，当我们在供养一些东西的时候，我们应该完全不希望任何的回报，因为如果我们希望回报的话，那就不是很优雅的供养。如果说你供养诸佛菩萨的时候，你的心情就像你吐口水时候的心态，那种完全放弃掉它的心态，就是我们讲的有“反叛性”的供养。

为什么说“反叛性”呢？因为在我们的社会里，总觉得给了别人一样东西，那个人一定要说谢谢。供养的人觉得他在供养的时候一定要有某种形式，要做得很好，譬如说在某些人的面前供养。如果你的供养能够完全打破上面所说的限制，完全不求任何回报，有完全把它放弃掉的心态时，就是我们所说的有“反叛性”的供养。

如果我们真正住在“当下”的那一刻，就是我们吐口水的那一刻，因为那个时候我们既没有希望也没有惧怕，除非有一些违规的罚款，譬如说你乱吐口水别人来罚你，那个时候你害怕。也许最好的例子是上厕所。

不管你去做什么，做完之后，你不会再说，那些东西当时怎么样，后来又跑到哪里去了，从来不用担心的这些东西，这就是为什么你放弃掉的东西，从来没给过你麻烦。

供养本来会令我们很愉快，但我们的供养从来没有使我们愉快过，因为我们的供养，永远有这么多的希望和惧怕，像这些捏造的东西掺杂在里面。

这个战士就跟我们前面讲的，他需要有清纯的出离心，他必须准备要完全放弃掉，他所供养或布施的东西。这并不表示你的东西可以随便把它丢掉，同样如果你这样做，你表现得就不够优雅。

你可以选择给谁，可以选择什么时候给，但如果你给了，就不要有任何的希望和惧怕。有一本书叫做《魔术的舞蹈》，在这本书里，曾经有这样一句话：超越过希望和绝望的就是佛教。

所以说你的布施的行动如果能够完全住在当下，你的布施就是完全的。你供养的一些东西，甚至没有任何人注意到这个，就算你供养的对象，也没有注意到这个东西是你供养的，这个时候，你应该就住在这个供养的欢乐上。

同时你也要很小心，你会说：仁波切讲的我都照办，我希望别人能够知道我根本不在意。如果你这样做呢？你又回头了，你还是在做希望和惧怕的事情，你又被敌人的总部逮到了，因为敌人的总部非常危险而且行动迅速，并且非常有组织。

在任何一个地方，如果有一个看起来非常美、有智慧的地方，那敌人的总部永远在那里。这种情形发生过很多次，譬如说你的虔诚心、供养你的上师，有的时候你甚至觉得对上师的这种信心是非常值得骄傲的。

你在希望和惧怕里，是在第二代的思想里。有时候你对某些人觉得很慈悲，你觉得很值得骄傲，或者说你有慈悲心，这是第二代的思想，这时你已经落在敌人的陷阱里。有很多这样的事。

例如好梦，你觉得很快乐，不管你在梦中或不在梦中，你看到了释迦牟尼佛或阿弥陀佛，你就感到非常地骄傲或是高兴，你希望再看到他。还有你听到你的男朋友或女朋友有另外一个朋友，然后你就回想起你们第一次见面的时候，这个人是不是从一开始就在骗我。

所有这些制造出来的东西，不管他以前是否真的跟那个人在一起，这个思想一直在烦你，这个思想之所以能烦你，是因为你非常脆弱，你之所以脆弱，因为你没有住在当下。所谓住在“当下”就是一个真实的纯真的你，第二代以后思想的你都不是纯真的你。这个就是布施。

生命会以各种不同的形式出现，生命是很多东西的组合：好的经验、坏的经验、很愚蠢的经验、令你很迷惑的经验、很刺激的经验，是觉得非常受到它们的打扰或影响，一切这些经验都由你来取决，由你自己怎样来处理它。

作为人类，我们一定会有许多这种不同的经验，这是因为我们有许多的业，由业因造成许多果报，所以会产生许多不同的情况。当你有一个快乐的经验的时候，我们没有办法将它延长，这种情况不能完全由我们来决定，我们没有办法这样做，如果我们能这样做，那么每个人都能这样做了。

那是由我们的因、缘或者说我们当时的状况来决定，我们的这个快乐能延续多长。我们总希望把这个快乐尽量延长，当我们尽我们的力量去把这个快乐尽量延长，或者建一堵墙把这个快乐保护在里面的时候，这一切的努力本身就是痛苦，因为会引起我们的忧虑及痛苦，所以连这个很短暂的快乐我们都没有保住。

当我们有一个非常痛苦的经验，我们希望这个痛苦的经验尽快离开我们，但这也不是由我们决定的，你没有办法，也许你可以做一点点事，但还是由因和缘来决定。所以我们有痛苦的经验的时候，我们尽一切的努力希望把这个痛苦的经验去掉，避免它，但这些努力又和我们前面讲的一样，同样会引起忧虑、疲倦和痛苦。

所以当我们有快乐的经验时，我们应该感谢那个快乐的经验，而不是希望把它加长，当你有一个很痛苦的经验时，你应该没有惧怕，因为没有惧怕，你应该感谢那个很痛苦的经验。

这种情况在美国有一种叫法CCL，意思是表示我一点都不在乎。你要对这些事情不在乎；如果你能练习这个不在乎，生命就会好过得多，你就可以做更好的计划，因为你做的计划都是很平顺，就算你的计划没有办法实行，你也不会感到很难过。

但是有很多人，不知道我们生命中，本来就有很多在改变的东西，他们做了一个计划，他们希望从头到尾按这个计划实行，如果当中有什么东西不合他们意的时候，他们就会和这个人打和那个人吵，认为总是别人的错。

刚才这位小姐说的这个词preciate，（原翻译为感谢）也可以翻译成欣赏，意思是你毫不在乎。大手印叫做毫不在乎、自在、本然，不会很容易地受到打扰。

所以住在当下的人，就算有一千个佛来灌顶不会感到很兴奋，如果所有地狱道众生都来说，你代替我们到地狱里去，他也不会感到很难过，如果说你永远能够住在当下，我认为这就是成佛。

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