一心专念六字洪名

人在娑婆世界，在今生今世当中，它是无常的，是苦，是空，是无我的，所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。我们谈这四种真相，不是要过苦、空的日子，也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念，而是认清事实，面对这样的事实，然后解决它、超越它，达到“常、乐、我、净”的境界。就好像身体有一个潜在的病，如果不去发现、了解它，然后面对、治疗，那永远不能健康，而且很危险，哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发，还不严重的时候，就先治疗好，因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病，不解决不行。

在娑婆世界，有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是，这一辈子的苦还算是枝末、微小的，有一个根本、长远又广大的苦，就是轮回。有关无常、苦、空，在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒，有一段经文就说：

爱欲荣华，不可常保，

皆当别离，无可乐者。

在世间所求的荣华富贵都是无常的，现世再怎么样拥有，有一天也都会离开我们，最后一点也拿不到，所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子，但却是“无可乐者”，也就是说，它不是成为快乐的因，因为都会别离，形成“爱别离苦”，所以反而是痛苦的因。

又有一段经文说：

人在世间，爱欲之中，

独生独死，独去独来，

当行至趣，苦乐之地，

身自当之，无有代者。

我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱，这些爱欲以及五欲都是无常的，最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界，再爱的人也不可能陪伴我们，代替我们的生、老、病、死；世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它，我们今生孤独地来到世间，最后也是孤独地离开世间。未来要去的地方，不管是苦，不管是乐，都没有人代替，没有人陪伴，没有人可以安慰。也就是说我们现生所拥有的，即使父母再怎么爱我们，夫妻再怎样的恩爱，儿女再怎么样的孝顺，最后任何人都代替不了谁，我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道，就一个人到三恶道受三恶道的苦；该上天界享乐，也是一个人去享乐。只是，最后还是免不了无常，仍在轮回中，所以是苦的，不是乐的，因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天，福报尽了，最后还是会堕落三恶道。

天界，在六道轮回境界来讲是最高的了，但天界寿命一到，很少会再轮转到天界，往往是堕落下来的多。所以《地藏经》就说：

天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道。

《涅槃经》也说：

虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

也就是说，即使上生到色界天或无色界天、非想非非想天，寿命八万四千大劫，可是寿命总有到尽头的时候，寿命一到尽头就会堕落下来。为什么？天界本来就是享受福果，不是播种善因的地方，播种因只有在人间。所以在《正法念处经》就说：

无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。

也就是说，我们从无始劫以来，生生世世、世世生生轮回到现在，累生累劫所造的善、恶非常的多，可以说盖满整个虚空法界，这一些业相比较来说是恶多善少。天界的果报尽了，地狱的果报来了，就堕落地狱；地狱的果报尽了，过去世上生天界的果报来了，就生到天界，但往往是堕落三恶道的多。有一首偈说：

金也空，银也空，死后何曾在手中，

妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。

这是人生的实相，因此我们必须要往生极乐世界。

印光大师有说一句话：

世间善业不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业仍属恶业。

这句话说得很真实。世间所做的善业是指什么？以佛教来讲，五戒是善，十善也是善，布施、救贫、救急、救难都是善，但是这一些善并没有离开轮回。所以，在三界里面，这一些算是善，三恶道才是恶，可是如果这一些善，跟信受弥陀救度，愿生弥陀净土，而专称弥陀名号来比较的话，印光大师说它就属于恶业，不是善了。只有往生极乐净土的才是纯粹的、纯正的善。

所以，印光大师讲得很干脆、很彻底，因为世间的善有贪、瞋、痴——地狱、饿鬼、畜生的种子在里面，哪能算是善呢？

（增广文钞卷一复高邵麟居士书四）

　　然此法门如是广大，而其修法又极简易。由此之故，非宿有净土善根者，便难谛信无疑。不但凡夫不信，二乘犹多疑之。不但二乘不信，权位菩萨，犹或疑之。唯大乘深位菩萨，方能彻底了当，谛信无疑。能于此法深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上。喻如太子堕地，贵压群臣。虽其才德未立，而仗王力故，感如此报。修净土人，亦复如是。由以信愿持佛名号，即能以凡夫心，投佛觉海。故得潜通佛智，暗合道妙也。欲说净土修法，若不略陈诸法仗自力了脱之难，此法仗佛力往生之易，则不是疑法，便是疑自。若有丝毫疑心，则因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟实益也。由是言之，信之一法，可不急急讲求，以期深造其极乎哉。

　　深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言。譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。

　　所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。娑婆之苦，苦不可言，极乐之乐，乐莫能喻。

　　既知娑婆是苦，极乐是乐。应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离，又如系牢狱之切念家乡。己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。娑婆世界，一切众生，于逆顺境，起贪瞋痴，造杀盗淫，秽污本有妙觉明心，乃无底之厕坑。既造恶业，必受恶报。久经长劫，轮迥六道，乃不赦之牢狱。阿弥陀佛于往劫中，发四十八愿，度脱众生。有一愿云，若有众生闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛亦无可奈何。倘志心称名，誓求出离娑婆者，无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其入佛境界，同佛受用也。欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不漏一. 永明所谓万修万人去者,指信愿具足者言也。既有真信切愿，当修念佛正行。以信愿为先导，念佛为正行。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生。有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。

　　又举凡礼拜读诵大乘经典，及作一切于世于人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方，其余功德，另去回向世间福报，则念不归一，便难往生。须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报。（如长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等，）若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报。反为下劣。而心不专一，往生便难决定矣。