根不随尘,心不在境


  面对俗世,很多禅修者觉得,自己已经空空如也,心无一物了。其实,这并不是真正的空,真正的空不仅是心无一物,而是连心无一物的概念都没有。这之间的分野,就是高僧和得道高僧之间的差别。高僧心无一物,但概念还在,因此虽然有智慧,但无法成佛,只有连概念也没有的,才是真正地遁入禅门,参修成佛了。

  沩山灵佑禅师的门下有两位弟子,一位叫作仰山禅师,一位叫作双峰禅师。有一天仰山禅师问双峰禅师:“师弟近日修行可有什么见地?”

  双峰禅师回答道:“据我所知,实无一法可得。”

  仰山禅师就说道:“你仍然停滞在尘境之上啊,因此找不回自己了。参禅学道要根不随尘,六根不要随着六尘转动。”

  双峰禅师不以为然,说道:“我是无一法可得,但怎么可以说我停滞在尘境之上呢?”

  仰山禅师告诉他道:“你以为无法可得,其实已有一法可得。这就是无法可得的观念。无法可得的观念就是百一法。比如我们平常讲空或者四大皆空、一切皆空,其实并没有全空,至少你有一个空的观念、空的概念。因此你还是不空,所以真正的空还有空,空空了你的空。你一个概念都不可以有。”

  双峰禅师说道:“我只能做到根不随尘,心不在境。”

  仰山禅师说道:“你为什么不去追究那无一法可得的?”

  沩山灵佑禅师听了这一句话不禁欢喜地赞叹:“仰山啊,你这句话说得好妙,可要疑煞天下人啦!”

  双峰禅师不解其意,他以为既然无一法可得,又怎么去追究呢?灵佑禅师知道双峰的心意,故意对他说:“你就是一个天下人啊!”

  仰山禅师和双峰禅师之间的差别,就是高僧和得道高僧之间的差别。双峰禅师修为到了无一法可得的境界,虽心内空空,但概念还在。而仰山禅师则已经连概念也没有了。所以同一个概念,一个可以说得明白,另一个则如在云里雾里。

  双峰禅师所说的“据我所知,无一法可得”,蕴含的是一种无奈和迷茫,是对自己的修行成果无法做一个总结性的言说。意即,他自己也不知道自己修为到底到了哪一步了。而仰山禅师所说的“无一法可得”则是顺其自然,是无修之修。意在告诉双峰禅师,不知道自己修为到哪一步并无大碍,只要对此没有迷惑,不去想它,自然会有成的一天。

  就像我们做事,一件事,我们所掌握的信息占总信息的多少,依靠我们的能力能够做到哪种程度,其实并不需要时时挂念,也不需要总放在心上,这些都不重要。重要的是忘记这些,去努力做。只要努力做了,总有成的时候。如果不努力做,而是执着于那挂念,则往往就会在发愁叹息中任时间流逝,等到想起努力的时候,机会已经错过了,只能望洋兴叹。

  不管做什么事,不要总想着成功,也不要总盯着结果,放下这些,把握住当下,才是最有可能办成事的方式。

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