爱听好话被夸赞吗？其实这很影响修行

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本篇从四个角度思惟赞誉对修行的障碍：

第一，令心散乱；
第二，损坏对于轮回的厌离心；
第三，嫉妒别人的功德；
第四，毁坏积累福德智慧资粮的各种善行。

为什么会有这些过患？我们通过提婆达多的一个公案来逐一分析。

说起提婆达多，我相信很多道友都蛮熟悉的，他是阿难尊者的亲哥哥，从小和佛一起长大。佛陀成道之后，他也随佛出家了。

修行了十几年之后，他没有出现该有的修行功德（本来修习佛法应该出现一些功德，但由于自己的障碍或修行中其他一些原因而导致没有出现功德、效果），于是他就开始生气、烦恼，要去学神通，以希求名闻利养。

而佛陀观察到他已起罪逆心，于是阻止了他的想法。提婆达多又向五百上座比丘提出学神通的要求，但五百上座比丘观察到他起罪逆心，都拒绝了。最后他向长老十力迦摄波求神通，长老不知其目的而教授了。

提婆达多获得神通后去天宫取食，寻找各种妙物，进而想要得到一切人的恭敬，就想到降伏未来将会做国王的太子阿阇世王。基于此目的，提婆达多去骗阿阇世王。但并非轻易就能骗的，所以他不惜施展各种变化神通来诱惑阿阇世王，显示自己的“功德”，太子以为提婆达多神通胜于佛陀，便对他广设供养。

后来，提婆达多希求名利之心进一步扩张，想取代佛陀。

我们看，提婆达多为了取得王子的信任和赞叹，不再专注于修行而散乱于各种财物、妙欲、神通变化的诱惑中。这岂不就是令心散乱的一种过患吗？因为想要获得别人的赞叹，或者得到别人赞叹后，内心已无法修行而处于散乱中。

下面对照自己，你说：“我可没有提婆达多那么坏。”但我们何尝不是如此呢？

比如在护生的过程中，本来应该好好地发心，可是为了能在大家面前显得端庄、得体，出门前不免要精心打扮一番；

到了护生地点要搬鱼时，为了显得自己很干净而讲究着装、处处注意，导致忘了发菩提心；

最后念诵回向文时，为了显示比别人念得更专心、声音更好听，又忘了发菩提心。

看，为了得到别人赞叹，就心心念念耽著于此，从而忘了实地修持，利益众生。

其实不仅是佛法，在世间法中我们也会因为名声而散乱。就像之前的颂词讲到“若仅为虚名，失财复丧命”，如果一个人不断贪求别人的赞誉，或当别人赞叹他时就洋洋自得，就会完全忘记当下的处境，也无法专心致志地继续圆满事业，最后只会被虚名所误。

简而言之，不论是想要得到赞誉，还是最终得到赞誉，都会因为赞誉而散乱于各种外境，无法专心修行或成办世间之事。

提婆达多为了超越佛、做新佛而发誓谋权，心早就不想出离、解脱了。我们自我对照一下是否如此。

其实，美誉就是轮回中一个假相的温室。在这个温室中，你希求夸奖，别人不断夸你，让你感觉非常美妙。别人对你拍马屁“你长得真好！你真有钱！你真能干！……”，你很是受用。

在这个过程中，你觉得现在的状况还蛮不错，没必要出离轮回。一讲到出离，你就会觉得小里小气的，“轮回哪有那么苦！”

你看，美誉让我们迷失在假相的温室中，彻彻底底丧失了出离的勇气。

因此，阿底峡尊者告诫我们：“称赞美誉，欺诳无实，弃之如唾涕。”赞誉、名声会把我们推向罪恶的深渊，所以一定要像唾弃鼻涕那样舍弃之。

提婆达多因为贪求名声，想要扩张自己的势力、超越佛陀，后来他就嫉妒佛、和佛竞争，而且想方设法杀害佛陀。有一次，他甚至不惜把一头大象灌醉，把它安排在佛陀经常行走的地方，想要让醉象踏死佛。希求名声，和有名声的人竞争，甚至杀害对方，这就是嫉妒有德之人之过患的真实体现。

再来自我对照一下：当我们面对别人的优秀时，经常会显得非常冷静和客观，分析各种利弊，显得自己好像是对的。但从心底观察可知，这只不过是我们不想随喜别人善心善行的表现罢了。

别人听课，你就说“反正他也听不懂”；

别人护生，你会说“他不过是为了身体健康，根本没有菩提心”……

不论别人做什么，你都马上跳出一些负面的评判。说到底，这根本不是冷静、客观，而是嫉妒导致的。

我们为什么会嫉妒？其实是希望对别人的夸赞全都转移到自己身上。

比如有个人夸你：“你听课真的很认真！”你马上说：“没有没有，我只是努力而已。”但当他夸别人好好听课时，你就说：“其实他根本听不懂。”这不是很明显么？你只想让人家的好名声落到自己头上，那时就不拣择自己到底听懂了没有。这就说明，我们其实是贪求名声才会嫉妒的。

嫉妒真的把我们害苦了，让我们的身心永远都不得自在，还会破坏自己的善行。因此，我们需要淡薄对名声的爱护。当你不去追求时，不论别人再怎么夸对方，你都不会有任何反应，也就不会嫉妒了。

我们努力精进修行，不断超越自己，肯定会得到一些赞叹——无论在朋友圈里点赞，还是背后默默夸奖，总之优秀就会被人赞叹，而有了赞叹就可能会有嫉妒。那么被别人赞叹了该怎么办？被别人嫉妒了又该怎么办？

如果被别人赞叹了，我们一定要思惟这些过患，而不要生起一丝一毫的耽著或傲慢之心。

如果被别人嫉妒了，背后其实是别人对你的认可——因为他太希望像你一样了，所以才会嫉妒你。因此我们要感恩他，毕竟他若不认可你，就不会嫉妒。

总之，要多看别人的好处，这样就不会因为别人的嫉妒而衍生更多的烦恼。

提婆达多在嫉妒心的驱使下，为了成为新佛而犯了三个五无间罪：第一，挑拨僧团分裂；第二，想要害佛，没有害成（他扔的石头被山神接住），但石头碎片飞溅出去砸到了佛脚，出佛身血；第三，杀阿罗汉尼。最终，堕入了无间地狱。

下面对照自己，比如：我们听课就是“谛听”；帮助他人就是“施他”；为他人讲解就是“开演”；抄写《入行论》的颂词就是“书写”；对着《入行论》的法本供养一束花、一杯水，就是在行持“供养”；听懂了思惟、实地去做，就是“思惟”和“修习”……总之，这是我们修习佛法的十种方式。

如果对名誉有贪著，对这十种事会行持得越来越少，最终就失毁了这些积累资粮的善法。

心里天天计较着名声的高低——于自己，得到名声就欢喜，没有得到还旁敲侧击地问人家：“你觉得我这样做好不好啊？”“你觉得我这样做对不对啊？”别人说好，你就很开心；别人说不好，你就痛苦，还要极力证明给别人看。

于别人，评长论短，“谁谁谁说他很坏，我跟你说他真的坏”，就是因为我们对赞誉有耽著，才会对别人的名声特别关注，聚到一起就八卦起来，甚至对跟自己毫无关系的人也评长论短一番，这样很容易造下口业等诸多恶业。

天天惦记着这些事情，哪里还有心思修学佛法？完全在对赞誉的贪著里迷失了方向。结合公案并针对自己的相续来分析，我们会发现赞誉对修行人来说不算什么好事。

有人会说：“佛菩萨也会相互赞叹随喜，以‘佛佛互赞’来成就功德呢！”

对此，我们心里一定要明白，佛佛互赞并不是因为贪著名声，而是为了增上众生对佛法的信心，成为他人修行的方便，是在利益众生。

而我们对赞叹的执着是因为自私自利，是修行的障碍。因此，我们一定要时时反观自己的相续。