《楞严经》——02嗨！出来！
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阅前提示：
1.此文章将近20000字，是《楞严经》第二卷所讲的内容，其中五蕴的内容将会单独放在一篇来讲。因为篇幅很长，所以建议收藏起来，选择合适的时间看。
2.佛陀与阿难的辩论，为的不是辩论本身，而是为了破了阿难的妄想分别，所以读的时候，建议不要过于陷入争论的内容里面，这样反倒是对自己没有帮助。就如标题所说的：
嗨！出来！
前言：
在第一卷时，阿难寻找心在何处，通过佛陀的各种比喻、开示后，引出了“见性”。
01你的本来面目
所以在第二卷的开始，便针对这个“见性”展开了一系列的“辩论”。
文章中所说“见性”，还会出现“觉性”等其他说法，所谓“见闻觉知”之性，或者其他的称呼，等等，诸如此类，都是“强名”，莫要执着。
一、身会衰亡，见性不变
紧接着前文，这时候听法的波斯匿王出来问佛。
波斯匿王：
以前我还没有听您讲法的时候，我在别的人那听到的说法是，人死后什么都没了的断灭就叫做涅槃。
我虽然听了您之前的讲法，但是现在还是有些疑惑，怎样才能证得，您说的这个不生不灭的心呢？
注解：
波斯匿王和我们现在的人一样，都是认为人死如灯灭，什么都没有了，现在听到佛陀说，这是颠倒的，是不对的，但是虽然听到了结论，心中难免有很多的疑惑，所以便来问佛陀，你说的不生不灭在哪呢？我怎么证的它呢？
佛陀：
你的这个肉身现在还在，那么我问你，你这个肉身会不会坏呢？还是像金刚那样常存不坏?
波斯匿王：
我的肉身终究会衰老变坏直至断灭呀。
佛陀：
你还没有灭去，怎么就知道会断灭呢?
波斯匮王：
我的这个肉体啊，虽然现在还没有灭去，但是我看到念头此消彼长，新的念头终会灭去，不会停留，就如同火焰一样，终究会烧完最终变成灰的，所以我知道我的肉身也是如此，终究会坏掉、断灭的。
注解：
佛陀反问，你的身体是不是生灭的，波斯匿王肯定的回答，那当然啊，谁都知道，人终究是要死亡的，即使他是国王，也是如此。
佛陀继续问，你还没死呢，怎么就知道自己终究会死呢？这一问还有个隐藏的意思，就是明天还没到来，你就开始操心、妄想啦？你的每一个当下都被各种妄想所障碍、牵绊着，如何能够自在呢？
波斯匿王因为执着啊，自然不懂得获得自在，是这么简单的道理，所以就顺着佛陀的问题而作辩解：那是自然啊，我看到了身体一直在变化，从年轻到衰老，虽然慢，但是他一直在变啊，那么肯定会老死的。那么不看我自己，看看别人，也能得出这个结论啊。
佛陀：
你现在年纪已经大了，你的容貌相比你小时候怎么样？
波斯匿王：
我小的时候，皮肤光滑润泽，长大成人后，血气方刚，现在呢，年老血衰，精神昏沉，皱皮白发，剩下的时间也不多了，哪里比得上血气旺盛的时候?
佛陀：
大王，你的容貌应该不是一下子就衰老的吧？
波斯匿王：
是呀，身体的变化很微细，很难察觉。但是一年又一年，就到了现在这般衰老了。
我发现身体的变化，大致是十年一大变，仔细观察，又发现它年年在变、月月在变、日日在变，甚至是念念在变，没有一刻停息。
所以啊，我觉得身体迟早是要断灭的。
注解：
佛陀接着问现在和小时候比，身体如何，这里的发问，是为了后来做铺垫。因为身体确实是会呈现“生灭”的“相”的，那么佛陀便先将什么是生灭的展现出来，然后再找不生不灭的去做对比，自然就能解释清楚。
波斯匿王其实也是很有智慧的。有智慧的人，一般都善于观察，观察是智慧的来源。我们看波斯匿王，他通过观察自己的身体，从而发现每一个念头都是生灭的，都是不住的，没有一刻停息。
这就给我们修习“四念处”的同学一个很好的启发，什么启发呢？就是念头，你不要去“管”他，他本来就是生灭的，不需要你去干预让他消失，那你只要做到，观察到他就可以了。当然，这里是一个题外话，我们回到正题。
佛陀：
你看到了无常变化，迁移流转，不曾停息，所以你觉得终究是要断灭的。但是，你知道在你的身体变化过程中，还有个东西是不会灭的吗？
波斯匿王：
我不知道啊。
一看波斯匿王就没理解佛陀之前和阿难的辩论，那个“见性”，波斯匿王还没有体会到。那么佛陀只能继续开示。
佛陀：
行，那我就告诉你。大王，你是几岁见的恒河水呢?
波斯匿王：
在我三岁的时候，我的母亲带我路过恒河，那时候我就知道恒河了。
佛陀：
就像你说的一样，一年比一年衰老，那么你在三岁的时候见到恒河，到你十三岁的时候见到的恒河水有没有变化呢？
波斯匿王：
没有什么变化，甚至到了现在，也没有什么变化。
佛陀：
你今天伤感自己头发也白了，脸也起褶子了，容貌必然比童年衰老。那么，你现在见这个恒河的“见性”，和小时候见这个恒河的“见性”有没有什么不同吗？
波斯匿王：
没啥不同的。
佛陀：
大王啊，虽然你的容颜衰皱了，但是你的“见性”并没有衰皱。衰皱的是变化的，没有衰皱的就是不变的。变化的事物会断灭，不曾变化的事物，是没有生灭的。
你能说“见性”会像你的身体一样无常生灭吗？那么你还觉得那些人说死后什么都没了的断灭，是正确的吗？
这里佛陀便将什么是生灭的、什么是不生不灭的展现在了波斯匿王的面前，清晰明了，也推翻了“断灭”之说。
听完后，波斯匿王非常高兴，明白了人死了并不是什么都没了，这么一推导，定然有一世一世的轮转，从旧的生命转向新的生命。
这一段，其实又是加强了在座大众，对“见性”的体会。
二、既无生灭，又何颠倒
这时候，阿难起座，合掌顶礼，向佛说道。（主角再次登场）
阿难：
世尊，若是我的这个见闻之性，没有生灭。
那么，为什么您说我们这些人遗失了真性，从而颠倒行事呢?
注解：
从第一卷开始，阿难就一直充当那个刁钻的提问者，每一个问题都是头脑意识喜欢分别妄想的习性之体现。您既然说他一直都在，为啥还说我们遗失了？说我们颠倒了呢？看吧，大脑是非常喜欢抠字眼的，所以我们经常会看到同是修行的人，之间会为了一些字眼而开吵，都是执着在“字眼”的内容里面，这个就是“迷”，他若是看清了，自然就停止了，并发觉自己丢失了“正念”，陷入了“名相”。
这个时候，佛陀用手指着下面。
佛陀：
你看我的手，是正，还是倒呢？
阿难：
世间众生都是认为这个是倒的，但是我不知道是正是倒。
注解：
佛陀也依阿难的“颠倒”一词展开，用更为形象的例子来阐述。那么你就来看一下这个手是正是倒？这个问题，放在禅宗，其实就是在考验弟子，然后看弟子如何作答，什么状态，一旦不对，一棒一呵。当然你若是“迷”，那么自然避免不了这一顿棒喝。
当然这里并不是主要为了考验，而是举个例子。但是阿难已经因为之前各种回答错误而失去了胆量，直接把锅甩给了世间众生，你看吧，所有人都是这么认为的，这下就算错，也错不到我的头上。
佛陀：
如果世间众生以这样子为倒，那么什么样子为正呢?
阿难：
您将手臂竖起来，将手向上指向天空，这就叫做正。
佛陀随即竖直手臂。
佛陀自然明白阿难现在的状况，也不点破，问的时候，也是以众生之见开头。也随顺阿难将手臂竖起，指向天空。
佛陀：
若是这样颠倒，那也只不过是首尾调转了个儿 而已呀。
世间的人全都是这样去看待事物，那么就会认为自己的身体 和 如来的清净法身也是这样的。便会说，如来的法身叫“正遍知”，自己的身体叫“性颠倒”。
那么你好好看一下你的身体、佛的身体，你们这个被称为 颠倒 的身体，是因为什么地方，你们才把他称为颠倒的呢？
在座的大众包括阿难在内，都是一脸懵逼，全然不知道身心哪里有颠倒。
注解：
手臂调转，便生出了所谓的“正与倒”的“颠倒相”，而本质只是手臂调转了头而已，又何来的正手和倒手之说呢，在手上的这个正、倒之义就这么凭空的变成了“实相”，那么你们也自然会认为佛与众生是有差别的，那么基于你们这种认识，你们到底是在哪里颠倒了呢？这一发问，全部蒙圈。
佛陀：
我说过色法、心法、心所有法等 所缘法（几个概念，具体参考—百法明门论），都是唯心所现。你的身、心，都是这个“妙明真心”所化现的。
你们是怎么遗失了这个真心的呢？
你们的认识知见是迷惑的，在这个昏昧无知的空无中，结杂了外界的尘缘而生妄想，便以这个妄想分别的相就是自己，心就被种种色尘搞得摇动起来，被外在的尘相吸引着四处奔走，总是昏昧、迷惑、不安的样子，以为这些就是心性。
那么真心一旦迷失，就会认为自己的真心是在色身之内，全然不知道这个色身外的山川、河流、虚空、大地都是“妙明真心”的显化之物。
就好比那清澈的百千大海，你把它给丢弃了，只认那大海中的小水泡，把它当成了整个大海。你们就是这种迷上加迷的人，和我将手颠倒交换一样没有差别啊！
注解：
这里很长的一段，所说的是，各种的道理（法）、物质的身体、意识心等都是那个“本来”的化现，但是因为你们迷失在了法、身体、意识心等诸相之中，才导致了你们忘掉了这一切的源头，而单单的认为那些形象才是本来的自己。
就如同自己本来是大海，因为大海波涛汹涌，大家伙儿渐渐的就迷失在了大海显现的各种景象，比如浪花，比如水泡，比如水沫，比如波纹等，每一个浪花都认为自己是浪花，全然不知道自己的本来是大海，我们世间迷惑的人，都是如此，因为执着于自己是浪花，所以非常害怕浪花灭去，争相崩腾。那么仔细想一想，浪花来源于什么呢？若是没有大海，又何来的浪花呢？浪花灭去，大海就不在了吗？（我这里做的这个比喻的延伸，希望可以更好的帮助你们去体会）
三、缘心听法，不认真心
阿难：
我虽然听了您的开示，明白了这个妙明真心，本自圆满常住。
但是呢，您说的这个，我现在还是在用这个攀缘心来听，来瞻仰。我虽然明白了此心，但是却不敢承认它。希望您开示，让我不再疑惑，归无上道。
注解：
这里经过佛陀的再次开示，阿难似乎又明白了一些，但是心中还是疑惑。疑惑什么呢？就是我现在用这个意识心、攀缘心、分别心、思维心来听您讲法，我一直都是用的这个，如果没了这个能分别、能思维的心，那么自然会感觉到没有安全感，虽然您说的这个心好像“很厉害”，但是我却不敢认他。这里的不敢认，恰恰是“我执”的反抗，你说我是大海，我不信，我觉得我就是浪花，若是我不认为我是浪花，那么我就不存在了，这太难以想象了。
佛陀：
你们在座的，现在还在以“攀缘心”来听我说“真心”不生灭的道理。但是我说的这个“道理”，其实也是你们攀缘、分别的对象，并不是那个“真心”。
就好比，有人指着月亮告诉另外一个人什么是月亮，那个人想要知道月亮，就应当顺着手指的方向去看才能看到。若是认为那个手指就是月亮，那么岂不是既不知道月亮，也不知道手指？为什么这样说嘞？因为他把手指当成了月亮。
他不光不知道手，还不知道什么是明，什么是暗。为什么这样说嘞？他认为手指就具有月亮的明亮特性，岂不是不知道什么是明，什么是暗呢？阿难啊，你也是这样。
若是认为这个正在攀缘、分别、思维，我讲的法 的这个心 为你的本来真心，那么这个心在离开我说的话的时候，还应该具有它本身分别的性质呀。
就好像一个客人住旅店，住一段时间就离开了，不会常住。而旅店的主人不会离开去其他地方，所以才是“店主”。就好比你的真心，也是不会离开去别的地方的。那么它怎么会因为没有了我说话声音这个分别的对象后，就丢失了其分别的性质呢？
这里所说的，又岂止是因为声音而起的“分别心”。你再看我的容貌，若是离开了这个所见的容貌色相，那个分别的性质也不存在了。要是这样，离开所有 色声香味触法，什么分别都没有了，既不是色，也不是空，什么也不知道的境界，那些外道还糊涂的称为冥谛（就成了离开所有的法缘，分别的
