雪山童子求道者
有一位名叫雪山童子的求道者，只需有利於人群的工作，他都肯脚踏实地，牺牲自个，实习各种苦行。由于他的作风如此，所以他能通情达理，看透人生的里里外外。一起，他深知存亡烦恼是怎麽回事？所以，不论地上海底有任何瑰宝，他都不看在眼内，简直把它视为尘土，无动於衷。他心目中只为求道，为了这个目的，他决计不吝扔掉工业、妻儿、居处、仆佣和全部身外物，乃至也不在乎扔掉肉身。他扔掉世上的全部，并非期望到得天上的国际，而只期望专心修道、证悟，体会生命的真实兴趣。
不料，帝释天对雪山童子的求法心境，与决计的程度，深表怀疑。帝释天心想∶
「只需佛陀在人世，芸芸与生就能清除全部烦恼，就能取得无限的美好吗？事实上，求道者当然大有人在，但可以说绝无成佛的人。尽管，肯发善意的人，举目皆是，但一般略微周全费事，善意也马上不见，而恢恢复态了。正像水中的月亮，随著水面不坚决而不坚决，也好像难於变成名画，而易於毁损的状况一样，善意又何曾不是？发心很难，退失简略。世人也常毅力坚决，想要发善意，一旦面临存亡的苦境时，善意也就不见殆尽，这是许多见的比如。如今，尽管雪山童子发心苦行，暂时没有烦恼，力求清净，可是，这还不能令人信任。我何妨试试他的决计，就可知他能不能得悟了。由于车子有双轮，才调挥洒自如；鸟类有了羽翼，才调在天空翱翔。行者又何曾不是呢？持戒是多么慎重，假定行者没有真实的才智，也虽得有作用。福德与才智，就好像车辆的两个轮子。再举一个譬喻来说，一条雌鱼的胎内尽管怀有许多的鱼卵，但能真实发育成长的，都微乎其微。同样地，肯发善意的人士，举目皆是，却很少人能坚持毕竟。风闻纯金要历经三项查看，才调区别真伪，即烧、打、磨。如今，何妨也用这三种大法来查看雪山童子。」
帝释天化身为一个人见人怕的杀人罗刹，从天上降落到雪山。他走到以苦行求道的雪山童子身边站住，雪山童子心无惊骇，辩才无碍，且能沈著地应付来著。
「诸行无常，即是生灭之法。」
惊骇的恶鬼大声叫喊佛在过逝世说的偈文。苦行者乍听这半句诗偈，不由兴高采烈。就像旅客在深山里失掉火伴，严重之下。找回了火伴；也像在黑私自走失时，再度远到火伴；或像溺海中人，无意间遇到船苹；或像口渴的人，找到了泉水。总之，苦行者心里非常高兴。确实，全部无常，全部生物皆有生灭。这恰是自个所要寻求的真理，他心想∶「这不是天上的动静吗？」他马上起立问道∶「方才那半句诗偈是谁说的呀？」
他尽管瞻前顾后，但除了那个惊骇的罗刹以外，不见任何人影。苦行者暗自深思∶毕竟谁为我翻开脱节三界烦恼之门呢？我真实谢谢不尽。芸芸众生在存亡界上流通，不料有一位触醒的人，说出如此诗偈。芸芸众生当中，有谁能教训咱们无上奇妙的佛道呢？谁是存亡苦海中的梢公呢？那位名医能治疗世人迷妄的疾病呢？谁能说出半句诗偈，将醒悟之光投射到自个心里，而让我心中的莲花怒放呢？举目四顾，除了罗刹，却不见别的人影。
可是罗刹不会说出如此令人谢谢的话。但若退一步想，或许这恰是罗刹说出来的话。罗刹曾经遇见诸佛，或曾听过半句诗偈吧？
若行者一想到此，决计要向惊骇的罗刹问个了解。
「大士呵！你曾在那里得到曾经诸佛所说的半句诗偈呢？这半句偈文的意思是，宿世、现世和来世是一向，才是诸佛世尊的准确道理。世上全部众生，常常被绑缚在心识里，终身在泼辣中渡过，根柢不愿听曾经诸佛所说的佛道。大士呵！你曾在那里听到这样宝贵的半偈呢？」
「婆罗门呵！你问我这些事，有什麽用呢？我好几天都没东西吃，正处在断食状况裹。每天不分昼夜处处寻食，至今仍一无所得。如今恰是饥渴交集，在心慌意乱下，才说出那无聊的句子。你口口声声要那半偈，我那里懂得什麽意思？你不用再与我议论这些问题了，我只需期望食物到手哩！」
「大士呵！假使你能说出诗偈的全文，我将终身皈依你为师父。大士呵！你方才所说的话，字句不全，道理也不行充份。且只说半偈，为什麽呢？施予世人工业是有限的，只需教授佛道的利益无量。我尽管只听到半句诗偈，却足以令我谢谢不尽。请你再说出下半偈好吗？请你说那後半偈．．」
「婆罗门，你的准确令人敬畏。不过，只想到自个的事，未免太自私，我对你说过，其时，我又饥饿又疲倦，没有力气再说出下半偈了」
「大士，你想吃什麽呢？请你快说。」
「你最好不要问这件事。莫非一定要从我口里说出来吗？这样可怕的事或许会吓坏你哩！」
「你说会吓死人，正本，这儿除了我以外，也没有别的人在场。并且，我什麽也不畏惧，你说说看，毕竟要吃什麽？」
「我要吃人体的烤肉，想喝人的鲜血。我的道德很浅薄，只知吃人肉、喝人血。无法，世上的众生除了兼备福德，还能得到上天的各种护卫。所以，我不能以自个的力气去杀死他们，我今天成天找寻食物，才散步到这儿来，到其时中止，一无所得，饥渴交集。」
「大士，我了解了。假使我能听到那下半偈，我甘心呈献自个的肉体给你吃。纵使暂时保全性命，但死後的肉体，也会任由狼虎和鸟鹰等吞食。作用也得不到任何福报。假使我可以求法悟道，我甘心扔掉这污秽的身体，换得洁净之身。」
「莫非你真想扔掉自已的肉体，换得仅有八个字的下半偈吗？肯扔掉自个的肉体，说出来任谁也不信任。」
「你真是管中窥豹。假定扔掉瓦器，可以取得七宝，那谁都甘愿扔掉瓦器。我一向想扔掉污秽的身体，以换得佛身。不料，你都不愿信任我所说的话。我就举出巨大的证人来让你瞧瞧。大梵天王、帝释天和四天王大约能给我做个见证吧？此外，兼备天眼的众菩萨也能给我确保吧？利益众生的诸佛也能给我确保吧？」
「已然你这麽说，我就权且信任你了。假使片你肯把自个的肉体呈献给我，我就说出那後半偈来。」
雪山童子听到罗刹的话，心里又燃起求道的期望。接著，他脱下身上的鹿皮衣服，铺成一个法座，必恭必敬地对罗刹说∶「请您坐在这要吧！」然後，自个合掌跪下，求他说出後半句诗偈∶
「如今就请您说出那後半偈。」
这时候，罗刹很严峻地说出了那後半偈∶
「灭了生灭，才调享用寂灭。」
接著，罗刹反而敦促雪山童子∶
「婆罗门，你现已听到诗偈的全文了，你算是如愿以尝了。那你就得守约，快把肉体献给我了。」
雪山童子听到那後半偈，更是无限欢欣。
「在生灭无常的世上，只需飘流於生与灭的对立上，就不能取得真实的定心与满足。只需跨越生灭两者，处在没有生与灭等烦恼的一定泣境地里，才有真实的高兴，和真实的醒悟。」
尽管，雪山童子恍然醒悟，也不吝要献出自个的肉体，但他稍後一想，这样一死，即便自个毫无怨言，但对世人却没有利益。於是，他想把这首诗偈「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」，永久撒播世上。不论身远的石头或墙面，树木或路旁，就伸手所及，马上写下这首诗偈，再著衣爬到树上。树神不明白他为什麽爬树？就问他∶
「你要干嘛？」
「我扔掉自个的肉体。现已取得一偈。」
「只为了一首十六个字的诗偈吗？这首诗偈真有如此价值？」
「那是恰当宝贵的诗偈。虽仅十六个字，却是贯穿宿世、现世和来世等三世的诸佛教理。我为这个法而死，既不为名声、利欲和工业，也不想做转轮圣王、帝释天或大梵大王。专心等待的是，利益世上的全部众生，仅此一念，而捐躯於此。」
他揭露守约，为了这半偈，不论全部从树上踪身跳下来了。
可是，他的身体没有著地早年，俄然觉得有个柔软的东西，在半空中捧住他。
正本，那个惊骇的罗刹恢复帝释天的正本面貌，本著佛心接住他，并将他悄然放在地上，然後必恭必敬地站在面前合掌，诚心赏识∶
「你才是真实的菩萨。对於世上的芸芸众生，以及在迷妄中不能得悟者来说，正需要佛陀的准确教义，我所以爱戴佛的教理，也恰是由于这一点，请您听我由衷的赏识。将来开悟时，请您度我。」
其时为了这半句诗偈，而不吝扔掉生命，苦行求道的雪山童子，恰是如今的释尊。这种为了半偈而贡献生命的心境，恰是学佛者的最好榜样。
