佛教净土宗对说妄语的果报的说明


佛教净土宗对说妄语果报的说明

说妄语方面,不论是自己亲口说妄语,仍是煽动别人说妄语,两者的罪行都相同。有些不明白佛法的人说:我不能说妄语,你去帮我哄人吧。他们以为这样就没有差错了。其实,从因果的角度看,这和自己亲自说妄语没有差异。所以我们既不能自己说妄语,也不能教唆别人说妄语。

说妄语的等起是贪嗔痴三毒。为了取得利养是以贪心说妄语,这种情况是最广泛的,比如商人做虚伪广告。为了害别人是以嗔心说妄语,现在这种情况也比较多,乃至有些媒体也以嗔心宣告不公正的新闻报道。自己虽无有积德行善却宣称有积德行善是以痴心说妄语,有些人本来非常低质,连人间的高尚品格都没有,却自以为有诸佛菩萨的境地,而且还处处自吹自擂,此类增上慢(什么是增上慢?学过戒律的人知道,有些人没有得到神通,却以为得到了神通,没有得到圣者的果位,却以为得到了圣者的果位,此类盲目自傲的心态就叫增上慢。)者就是以痴心说妄语。

妄语的果报之 异熟果

妄语有何果报呢?妄语的异熟果是堕入三恶趣。以上品烦恼说妄语将堕入阴间,以中品烦恼说妄语将堕入饿鬼,以下品烦恼说妄语将堕入旁生。如《正法念处经》中说:“妄言语说者,是阴间缘由,缘由前已作,唱唤何所益?”(说妄语是堕入阴间之因,已然现已造了堕阴间的业,感受果报时哭叫又有什么用呢?)同样是堕入阴间,根据造业的轻重不同,有些妄语会堕入复生阴间,有些会堕入叫喊阴间,最严峻的会堕入无间阴间。妄语的异熟果报如此可怕,所以我们必定不要说妄语,否则,若习气了说妄语,今后感受果报时可就苦了。

妄语的感受等流果是:即便转生为人,连爸爸妈妈都不信赖他的话,本想说实话却成了说妄语,口齿不清、结结巴巴,口中宣告难闻的气味,不论到哪里总会遇到妄言欺骗者,自己的所作所为满是徒劳无功。特别是见到了却成心说没见到的人将转生为瞎子。《大智度论》中说到:说妄语之人口气恶臭,善神远之,虽有实语人不信受,常被诽谤,常多担忧。因此,从某个角度而言,就像《涅槃经》所说的“悉数恶事,虚妄为本”那样,可以说悉数过患的来历就是妄语。

说妄语和说实语的果报有很大不同:有些人说什么话别人都不信赖,这就是宿世说妄语所形成的;而有些人的言语可信度非常高,随便说一句话都能得到别人的信赖,这就是宿世说实语所形成的。释迦佛在因地成为月亮王子时说:“从出世到现在,我从未说过妄语。凡自己所发之誓愿,我底子就不会放弃。”正是因为生生世世不说妄语,最终佛陀成了究竟的量士夫,他的言语成了究竟的谛实语,任何人都无法争辩反驳。如《法华经》云:“佛之所说,言不虚妄”。因此,要想使自己的言语可信,就必定要从现在开端断绝妄语。

妄语的果报之 同行等流果

妄语的同行等流果是生生世世喜爱说妄语。有些人也知道说妄语欠好,可就是改不了这种恶习,这就是宿世常说妄语所形成的。方才有个人给另一个人打电话,他扯谎说:“我现在在很远的当地,没办法到你那里去。”后来我半开玩笑地说他:“你分明就在这儿,却说在别的当地,这样扯谎没有必要吧?”他向我讲了一大堆撒谎的理由。但我觉得这些理由并不树立。实际上,假设他照实向对方解说,我想对方也不至于逼迫他,可能是他习气了说妄语,所以在没必要时也要扯谎。

「望西云:凡此妄语,世人喜犯,不论来报」。这句话说得好。所以《无量寿经》佛讲三业身口意,把口业放在第一,这个不多见。大小乘经论里头佛说三业,多半是讲身、口、意,这样的排列。但是在本经,佛是把口业摆在第一,「善护口业,不讥他过」,第二句「善护身业,不失律仪」,第三「善护意业,清净无染」,第八品里头讲的。佛为什么把口业放在第一?就这个意思,世人喜犯,很简略犯这个差错,摆在第一提示我们,最简略犯的要真实做到不犯,把它摆在第一。这四种都叫妄语,必定要知道妄语的果报,不论来报,将来果报现前后悔莫及。阴间里头有拔舌阴间,是妄语果报之轻者,重的在无间阴间。所以最简略犯。我没有妄语,妄语包含四种,两舌、绮语、恶口,有没有?恶口最普通的就是谩骂,我们讲批评人、指责人。稍稍不满意,口业就现前,没有想想我们自己,我自己能叫别人都满意吗?古人说得非常好,「行有不得,反求诸己」。自己一反省,换个地位来设处,假设今日我是他、他是我,他这样对我,我有什么感受?天然心平气和。妄语这条戒很难持。

《南山律》,道宣律师的话,「此戒人多喜犯,良由妄业熏积,识种尤多,故随尘境,动便虚拟」。南山大师是中国佛教律宗第一代祖师,唐朝,住在终南山。这条戒人间一般人很简略犯,什么原因?这就是妄语的这个业,业习种子的薰积,识种尤多,阿赖耶里边善恶种子最多的是妄语,所以它遇到缘就起现行。随尘境,动便虚拟,虚拟就是妄语。接着又说,「又行基菩萨云:口虎害人,舌剑断命。如口如鼻,死后无咎」。这个话的意思很深,但是是实际,事实真相。古人所谓「言者无心,听者有意」,说话随便说,真的是无心,那个听的人觉得你说这些讥讽我,记恨在心,等候机缘到了他就来报復,所以说口虎害人,舌剑断命。应该要怎样?如口如鼻,不说话,口不说话,鼻不说话,死后就没有差错。底下讲,「令人之口如鼻之无言」,口能像鼻相同,鼻不说话,口也不说话,妄语这个罪就不会造。所以人话多,我们遇到了要慎重。多言必定有说错话的时分,悉数时悉数处,特别是公开场合之下,说话要小心翼翼。抉择要说诚实言,不诚实的不说,耳食之闻的不说,有置疑的不说,守住这几个准则。

《大智度论》里边引用佛所说的,「如佛说,妄语有十罪」,有十种差错。

一、口气臭,这真的不是假的,你能闻得到,废话许多的人。二、善神远之,非人得便」,非人是恶神,善神脱离他,恶神跟从他。

三、虽有实语,人不信受,纵然他说实话,别人不敢信赖。「

四、智人谋议,常不参预,有才智的人在一起谈论,不喜爱他参加。

五、常被诽谤,醜恶之声周闻天下。

六、人所不敬,虽有教敕,人不承用,纵然有好的教言,别人不听、不信赖。

七、常多担忧。

八、种诽谤业缘由,给别人种下污蔑他的因、污蔑他的缘。

九、身坏命终当堕阴间」,这十种罪以这个最重,妄语罪业

十、若出为人,常被诽谤」,从阴间出来,阴间罪受满了,又到人道来,因为曩昔造的这个业,现世还常常被别人污蔑。「可见妄语之恶业,广生过咎,死堕阴间,慎莫轻忽」。要我们慎重,抉择不能造。做作非常简略,而且许多人,的确很喜爱批评人,他有这个习气,这个习气是非常非常欠好。批评别人,别人真的有差错吗?仍是假的,被人委屈?真有差错,也应该有怜惜心。假设他没有差错,被人污蔑是委屈的,你也跟着去污蔑,这个罪可重了。批评人、谈论人,必定要把事实真相搞清楚、搞了解。事实真相没搞清楚、没搞了解,随声附和,这个造口业非常严峻。往往造得重,堕阴间,就是这样犯的。不分青红皂白,耳食之闻,陷害别人,自己也没得优点。造这么重的罪业,不值得。

『憎嫉善人』。这也是一般人常有的,别人与人为善,他看到了,憎恶妒忌。「憎者憎恶,嫉者妒嫉。」假设有憎恶妒忌,歹意污蔑,这就是阴间罪。为什么?它影响太大,陷害善人太深。原因都是为了憎嫉,仍是为了自己造恶。善恶一比照,人间人欣赏善,对这个善人一欣赏,他就受不了,总要蜚短流长,污蔑善人。这种工作自古以来,古今中外社会上常常看到的。现在这个时代特别多,多怎么办?恶不能不断,善不能不修,我修自己的,不批评别人,也不妨碍别人,仍是要细心尽力断恶修善、劝善,为整个社会考虑,不要为自己。自己,前面讲得很清楚,社会上天然有一些了解人他知道,幽冥之中鬼神知道,将来死后去向不相同。所以行善有行善之得,不会吃亏,这一生当中受的委屈愈大,来生福报愈大。所以圣贤书不能不读,特别在这个时代,善人少,不善的人多,我们跟谁交朋友?跟古人、跟佛菩萨、跟古圣先贤,天天读他们的书,跟他们在一起,向他们学习。日子贫苦一点好,贫穷一点好,为什么?没有人妒忌你。你有很高的地位、有很大的财富,妒忌你的人就多。我们自己不造这个恶业,也不希望别人造恶业,对人有一种怜惜的心、有感恩的心。

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