佛教禅道和茶道的渊源和文化

佛教禅道和茶道的渊源和文化

我国茶道得释教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。释教对茶道的奉献是多方面的，释教推动了茶叶的出产;寺庙施茶，促进了茶文化的传播;寺中以茶礼佛，以茶敬客，丰厚了茶礼的表现方式。

一、无

“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。茶学界普遍以为，只有了悟了无的境地，才干创造出禅茶一味的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。

“无”成为禅语出于赵州和尚的“无”公案。早年有一个和尚问赵州和尚：“门前那只狗是否有佛性?” 发问的和尚心里想，佛经中写道“全部众生皆有佛性”，那么狗天然有佛性，师父答复一定是“有”。可是赵州和尚答复却是“无”。

赵州和尚是有道高僧，他不会不理解“众生皆有佛性”。可是他为什么偏要说“无”呢?这是这段禅宗公案的要害。按理讲，已然众生皆有佛性，狗是众生之一，狗当然亦有佛性，可见赵州和尚所说的“无”不是尘俗所说的“无”，而是超越了尘俗以为的“有”、“无”之上的“无”，是释教的国际观的反映。

讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前，曾召集全部的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。

弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘土。

弘忍以为这偈文美则美，但没有悟出佛法真谛。而其时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。原本无一物，何处惹尘土。

弘忍以为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，后来慧能便成了禅宗六祖。

由于慧能理解了“诸性无常，诸法无我，涅盘幽静”的真理。只有认识了国际“原本无一物”，才干进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”

二、直心是道场

茶道界把茶室视为修心悟道的道场。直心即纯洁喧嚣之心，要抛弃全部烦恼，灭绝全部妄念，纯一无杂之心。有了直心，在任何地方都可以修心，若无直心，便是在最喧嚣的深山古刹中也修不出正果。茶道以为实际国际即抱负国际，求道、证道、悟道在实际中就可进行，摆脱也只能在实际中去完成。直心是道场是茶人喜欢的座右铭。

这一禅语典出《维摩经.菩萨品第四》。据该经记载：有一天光严童子为寻求适于修行的喧嚣场所，决心离开喧哗的城市。在他快要出城时，正巧遇到维摩诘居士。

光严童子问他：你从哪里来?

“我从道场来。”

“道场在哪里?”

“直心是道场。”

听到维摩诘居士讲“直心是道场”，光严童子大悟。已然“直心是道场”，那么又何必要离开这喧哗的都市去四处寻找喧嚣的修身之地呢?

直心即纯洁喧嚣之心，要抛弃全部烦恼，灭绝全部妄念，纯一无杂之心。有了直心，在任何地方都可以修心，若无直心，便是在最喧嚣的深山古刹中也修不出正果。

维摩诘也称为维摩，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财很多，一方面洒脱人生，游戏风尘，享受世间富贵，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在释教界被喻为“火中生莲花”。

茶道以为实际国际即抱负国际，求道、证道、悟道在实际中就可进行，摆脱也只能在实际中去完成。直心是道场是茶人喜欢的座右铭。

三、平常心是道

这一禅语出自《五灯会元》卷四。赵州从谂禅师在其修行之初曾问师父泉普愿：

“怎么是道?”

“平常心是道。”

“平常心是道”后来广为流传，成为千古名言。“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等，按尘俗惯例去办事的主观能动之心完全忘却，而保持一颗毫无造作，不浮不躁，从容不迫，不贪不嗔的虚静之心。

这则公案的含义十分丰厚，茶道和禅宗相同，经过发起“平常心是道”来强调随性适意，清闲无为，应缘投物，见机行事。日常日子中处处有禅，事事是道。咱们发起“平常心是道”，还体现了禅宗与茶道对解放人道的追求，以及直面声色国际，用心去拥抱大天然的实际情绪。

四、横眠竖坐

典出《五灯会元》卷十一。蕴聪禅师嗣法于首山省念禅师，到达大悟后住襄州谷隐山传道说法。有一天一个和尚问他：“什么是道?” 蕴聪禅师答复：“车子碾，马儿踏的便是道。” 来僧又讨教：“什么是道中人?” 禅师答：“倒着睡，竖着坐的便是道中人。”

这个典故与千利休的茶道即“烧水点茶”是同一境地。“横眠竖坐”是人的固有习性。求道便是随缘任运，破除“我执”与“法执”。到达人道的完全解放，取得完全的自在，自由自在地做到横着睡、竖着坐。“道”在平平常常的日常日子之中，取得了人道解放的人便是道中之人。

五、不如抛却去寻春

典出《柳亭诗语》。宋代理学家朱熹写了首诗：川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人;书册静心何日了，不如抛却去寻春。

陆象山听到后快乐地说：“元晦(朱熹字元晦)到现在总算是醒悟了!”

禅宗以为，对禅的追求，不应当把自己关在书斋或静心在古籍中，而应当到大天然中去。我国茶道特别崇尚接近天然，观照天然，顺应天然，回归天然。由于大天然的全部都是佛理智慧的闪现。“青青翠竹，尽是真如;郁郁黄花，无非般若”。

六、青山不碍白云飞

典出《五灯会元》卷三。有个和尚问河南紫玉山的道通禅师：“怎样才干够从三界中摆脱出来?” 道通禅师不答复而反问：“你在里面已待多少时刻了?”

和尚又问：“究竟怎么摆脱?” 禅师说：“青山不碍白云飞。”

释教把尘俗国际分为欲界、色界和无色界，超逸三界才干超逸存亡轮回，到达“涅磐”的境地。道通禅师把“青山”比做软禁思维、束缚人道的戒律，而人道如白云，只要白云想飞，青山是阻碍不了的。

七、万古漫空，一朝风月

这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有和尚问崇慧禅师：达摩祖师没有来我国时，我国有没有佛法。崇慧说：“没有来时的事暂时不论，现在的事怎么做？”和尚不理解，又问：“我实在不领会，请大师点拨。”崇慧禅师说：“万古漫空，一朝风月。”隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼本身，着眼实际，而不论他达摩来否。

八、月印千江水

典出《五灯会元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。

有个和尚问道隐禅师：“什么是成佛之路?” 禅师答：“神妙地指示着人的灵机的，便是那碧水清澈的秋水中映现着的月亮。” 和尚又问：“三家同时来邀请，不知去谁家才好?” 道隐禅师答复：“月印千江水，门门尽有僧。” 禅宗精神和茶道义理相同，好比月印千江水，普照大千国际，谁悟了它，谁就能“见性成佛”。

九、日日是好日

典出《云门广录》卷中，《碧岩录》亦有载，其大意是“有一次上堂时，妙总禅师说：云门文偃曾对弟子说‘十五号以前暂时不问，十五号后的日子怎样，请每人说一句。’ 没等世人答复，他自己就说‘日日是好日’。妙总禅师以为云门文偃把佛法和世间法都说完全了。”

国人饮茶与层次、人品无关，但能饮出茶趣者，却与心胸风姿相连。名态度中多是酒酣耳热的污浊，是非之外的高人逸士却是淡茶一杯的明亮清明。酒愈喝愈躁，茶愈喝愈静；酒是热情之火，茶是明心之药。方外之人喜饮茶，名利之外士者亦喜，古刹、书斋之人盘膝而坐多是清茶一盂，淡淡的、涩涩的，他们与红尘不是看穿之字，而是知、明之语。

茶之味非附庸风雅所能解，而是明心自知。

一如禅语拈花微笑，法只可慧心于胸，不可说，说出来都是错。茶有品、饮、喝、吃之法，品是静，近于禅，其他三者是动。当然词义变迁对四者混用，可是四者混用如心静则是同理，用何词来表达则无关紧要。心动茶为饮品，心静茶为境地。拘于方式而失之内容是饮茶之大误。许多人为了方式而进入茶馆，自以为得茶之趣，则本身离茶趣就千里之远。草庐闹市之中但得心静茶味也扑鼻而来。如《论语》中所云：暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。