金刚禅定的止观双运(寂雯)
金刚禅定的止观双运
(寂雯 著)
习修禅定，是佛法的一个特质，我们在六度法门中有一度叫禅定度散乱。禅定对我们习修者，可以带来的利益可以分成两个方面：
一方面，从入世间来看，禅定可以断除我们的烦恼，可以使我们获得平静的心灵，获得快乐的生活；
另一方面， 从出世间看，禅定可以使我们得定开慧，转识成智，即身成佛；
一直以来，我们大家为了止息痛苦，寻找快乐，每个人都想过快乐的生活，结果大部分的人都在竭尽全力去追求身外之物，以为金钱、地位、名利会给我们带来快乐，然而，事实上是这样的吗？可能不尽然，这种快乐即便是有，也是一瞬即逝的。接之而来的就是因为不足而形成的更大的苦恼，我们的一辈子痛苦如影随形，仍然摆脱不了，佛陀告诉我们快乐与痛苦的根本并非取决于外在世界，而是来自于我们自己的心，如果不了解这一点的话，永远都不可能如愿以偿地得到真正的快乐。而且仍是徒劳无功地把精力和希望投入到对外在世界的诉求上。对外在世界的诉求，最终给自己带来的往往都是不快乐的因素，而真正能够使自己快乐起来的，实际上就是向自己的心中去求证，
我们所学习的禅定就是和心有关，他就是要教会我们怎么样用我们的心来寻求我们内心的快乐，从而获得一种真正的幸福。禅定是佛学的一个特质，也是佛法的宝贵之处所在，因为佛法的这种可操作性---也就是可以通过行者自己的身体力行的操作来达到目的，所以佛法也成为我们人类最宝贵的一项精神财富。
那么作为我们一个学佛人，如果我们没有学会掌握正确的禅修方法以及学会处理在禅修时遇到的各种问题，那么，我们就不能够真正品尝到佛法的甘露，也得不到佛法的法力加被，今天的课就是教给大家一个禅修的方法，全面地论述金刚禅定的止和观的两个部分，以及我们在实际操作过程中所遇到的各种问题及对治方法。
一、 禅定的真正内涵
什么是禅定？
禅定也称瑜伽或禅那，禅那也可喻为静虑或思维修。
金刚禅定就是以金刚法的三密相应为修持形式，故名为金刚禅定。它包括了两个方面的内容即：止和观，也叫寂定和思虑，止观双运为其法。
那么什么是止呢？止，梵语为“奢摩他”，即三摩地，我们经常在看特别是看《菩提道次第论》的时候，里面有“奢摩他”这三个字，实际上指“止”，即心一境性，海空上师在《开示心要》这样定义“止”：“指心持续专注一境而寂定不动，其心寂止之处，心得凝住，依止于定，此定即是凝心住处，故名奢摩他。”
止，可以称息内，就是使我们的心平息下来，不受杂念的纷扰，如同平息水面上的波纹，我们把称之为“止”。
观，在梵语里称为“毗婆奢那”，即正观察力，指用如实的智慧观析真实。我们又可以分为两个阶段：
一个阶段我们把它叫做“慧观”，就是用产生的正智慧如佛一般的知见，如同透过平静的水面透视水底世界。即用缘起性空的真智去破除轮回的根本(我执)而证入涅磐。
另外一个阶段叫做“胜观”，是在慧观的基础上产生了轻安而成就“毗婆奢那”。如果我们产生了佛陀一般的正智慧，并且学会了用这种正见来分析宇宙世间的一切真相的时候，在慧观的基础上产生了“轻安”，这个就是无法用语言所能够描述的，那么就成就了“胜观”，也就是我们所说的“毗婆奢那”，如佛一般智慧分析、透析宇宙的真如实相。
止和观被称为车之双轮、鸟之双翼，缺一不可。止和观必须兼修，使止观的势力平均，才能了明真义，如果只是修止不修观，那么就不能够得到断无明的智慧，不能够究竟圆满；但是如果只修观，不修止，那么已经修得的止，也容易退失，当遇到烦恼障碍的时候，不知道去怎么样去对治，已修得的止也容易退失，因为我们的心不能寂定，那么观也就不能成就了，所以止与观必须是势均力敌的，也就是说两个必须是同时进行的，缺一不可。
那么对于我们学修者来说，对初修禅定的人，重点在与如何去“止”，此时他心中是乱的，这个时候，首先要做的是怎么样去收回自己的乱心，怎么样让水面平静下来；对于久修禅定的人来说，重点应该放在如何去“观”上，这个时候，虽然心已经静了，但是如果说，不能产生如佛一般的智慧来分析对治所遇到的障碍和烦恼，学修就不能够进步，使禅修不能够继续进行下去；而对一个训练有素的禅修者，这个时候的重点，即不在止，也不在观，而在于如何将止和观两个方面，能够在同一层面上技巧性地把它结合在一起，这需要一个技巧性，是非常有实际操作性的，每个人因人而异，这就需要一定的技巧。当然，这都需要有丰富的禅修经验的上师的指导，还有我们自己脚踏实地地实修实证。
佛法的实践方法虽然是各异的，可以有这样那样的方法，但是我们如果从止观这个方面来看的话，我们可以把这个路径归为两条：
第一条，从修止上入手，也就是说从这个修证我们的心的平静来入手，先得心一境性和轻安，达到三摩地，然后在此基础上再进一步了明真义，证得空性，使止观双运以得成就，这是一条路。就是先从止上入手，先让我们的心静下来，那么在寂定的心中，逐渐地产生佛的智慧，然后再用佛的智慧来观析，在此基础上成就毗婆奢那，然后能够证的空性，止观双运，得以成就。
第二条：从修观上入手，从观修上达到通达无我的正见，由我们的正观察力也就是刚才我们说的慧观，而引生轻安，随着观而达到轻安，得心一境性，然后还是止观双运，得以成就。
这是两种不同的方法，前一种比较适合于烦恼、障碍比较多的，心比较散乱的习修者；后一种比较适合有一定禅定基础的，而且心相对来说比较清静的这一类习修者。鉴于目前我们大多数的人，都属于第一种，所以我们所进行的金刚禅定，采取的方法，就是从修止上下手，首先来摄受我们散乱的心，用三密相应的方法，以咒印观挟持住我们散乱的身口意，得心一境性及轻安，入三摩地，得定开慧，以般若对治烦恼，并且通达无我的正见，止观双运，成就佛果。
二、金刚禅定的修止。
金刚禅定的修止就是用三密相应的这种方法来摄心于所缘之境，使用这种方法来摄持我们的散乱的心。海空上师在《开示心要》里讲：“金刚禅定的修止，它的目的就是从有相瑜伽入无相瑜伽，无上瑜伽，生起次第入圆满次第，于专一瑜伽以入于离戏瑜伽、无上瑜伽、无二瑜伽、无修瑜伽四大法位中，摄于三密瑜伽旨趣，直入三昧地”。
金刚禅定的修止，又分为正修行和加行两种。金刚禅定的加行，就是指在修止之前，让行者生起四种心性，以保证行者能够精进、勤勉、不懈怠地习修。
加行是为正行做准备的，是为了给正行打一个基础，所以，想要是我们的正行比较顺利地进行，大家先要把加行的基础做得扎实，也就是在修止之前生起四种心。那四种心呢？
第一种：欲求心。欲求心就是端正禅修的态度和目的，产生一种欲求心，知道禅修的好处，能够让我们断烦恼、出离轮回、得大自在，从而产生一种欲求心。
第二种：精进心。精进心就是指奋发追求，不懈怠的意志，做世俗的许多事情，都须要勤奋进取，坚韧不拔的精神与意志，别说是了生脱死这件最大、最重要的事情了，有志者事竞成，没有意志，什么事情也办不成的，所以在我们禅修之前，大家一定要生起无坚不摧的精进心；
第三种：信心。就是认识修禅定的意图，加强对修禅定的信心；
第四种：愿心。愿心就是伺察禅定对自他的利益，而发起习修的志愿。
实际上我们刚才所讲的这四种心性的学习，和我们所学习的《佛道三根本》是离不开的。如果说大家真正生起了一颗出离心，那么就有了欲求心、精进心。因为升起出离心的时候，看到了人生是苦，人生的无常，人生的无我性，所以就会欲求地，就会精进地去习修；如果说我们生起一颗菩提心，那么就可以完成我们第三、第四颗心，信心和愿心。在此基础上我们又树立了佛陀的清净见，那么就可以使我们这四颗心更加得到巩固和加强，更加圆满、完美。所以，这四颗心的习修完全可以配合我们的《佛道三根本》来习修。佛法的习修是互相配合的，互相通融的。
所以，习修金刚禅定的金刚弟子，我们在习修加行的时候，完全可以配合我们的出离心的生起、菩提心的阐发及空性正见的树立来融通习修。三根本的修持，实际上就是为真正的禅定打好坚实的基础。人常说的，禅修时偷懒，不够精进等等，都是《三根本要义》没有修好，修好了，就不会有这种现象。我们唯一的选择的就是加紧“佛道三根本”的修持，只有打好了“三根本”这个基础，禅定才会上路，才有进步，这是修止的加行。
那么修止的正行是什么呢？
修止的正行就是指悉心专注，所缘一境的行持。以三密相应来摄心一境，就是金刚禅定修止的正行。
金刚禅定修止的所缘之境，又可以分为内、外两种，
第一种，内缘。又可以分为两种：一种是观身，一种是观依身法。
(1) 观身。又分为两个阶段：
第一个阶段就是观自身和上师相应，观我们自身和上师相应；
第二个阶段就是观自身和本尊相应，实际我们就是我们的第一部法和 第二部法。
(2)观依身法，就是指观光明，观中脉、观喜乐、观细相等 等，这个是没有在我们的第一部法的习修里头体现出 来，但是在以后的习修中会有。
第二种，外缘。金刚禅定取的是观殊胜之缘，即上师的法相和本尊的法相。 金刚禅定的所缘之境，从生成次第到圆满次第，他有分别而不同。从一开始观上师到观本尊，然后观光明，到观喜乐，它是因为我们的习修次第而不同，具体的方式以上师传授为准，上师让我们观什么，我们就观什么。
要提醒大家的一点就是，习修开示法，是以上师三密相应为我们所缘之境，而不是本尊相，所以如果习修的是开示法，那么就一律以上师的法相作为下手方便，而不是本尊。因为你在修开示法的时候，观的是上师法相，而不是千手千眼观音。
关于修止的阶段呢，宗喀巴大师把它分为九个住心，九个住心又分别由六种力成就而就。这九个住心，实际就是非常详细地论述了在修止的时候所经历的由低到高的九个过程：
第一，内住。就是由闻知修止的法要的“听闻力”入手，即知晓了修止的方法，然后开始安坐习修，摄心系缘，然定力小，散乱多，杂念丛生不断，犹如河流一般。
第二，续住。到了这个阶段，它是由“思维力”提起正念。这个时候，已经知道学禅定的益处，正知很巩固了，就是思维力——思维人生无常、人生是苦这些思维力已经增强了，由思维力提起正念，正确习修禅定的正念，这时候逐步进步，能于一段时间内专注于所缘之境，心无散乱，此时的杂念，如溪涧水，时隐时现，就好像那些在山里流的溪涧水，一会儿流出来了，一会儿又不见了，我想在座的各位大部分实际上就是处在这个阶段，只是在很短的时间里头好像是专注于所缘一境，能集中在念咒、结印、观相上去，但是很快又跑掉了，但是跑掉了也没关系，这时候还能抓回来，又把他抓回来了，又念咒、结印、观相，可不一会儿，他又跑掉了，这就叫如溪涧水时隐时现，这个时候就叫续住；
第三，安住。安注是由“忆念力”时时忆念回想所缘之境，定力渐增，杂念产生时能够较快察觉，系心于所缘之境上。这个时候已经开始进步了，这个时候会经常的把自己的心集中在所缘之境上，而且这时一旦产生杂念，马上心就察觉了，立即心就又回到所缘之境上，所以这个时候叫安住，也就是说这个时候的心，又比续住的时候，有了更长的时间集中在所缘之境上，而且还能够时时忆念所缘之境，能经常想到上师，不由自主地就想起，实际上你想到上师的时候，就是把心系在所缘之境上的体现，是定力增 强的一个表观，大家体会一下，可能有的人已经到了这一步了，想到上师的时候，就是自己的心安住的时候，心好像回归了似的，这时候如果稍做有关杂念，很快就会察觉了，所以叫做“安住”；
第四：近住。由忆念力时时摄心，较前更进一步，而且在产生散乱掉举的时候，就是有所懈怠又有些问题的时候，能够及时地察觉，并且还会予以对治，其实这个时候已经配合上观修了，因为“忆念力”已经加强了，这时佛之正见已经产生了，如果没有观修的配合的话，没有产生佛的智慧的话，有问题的时候，是不会察觉的，就是不会说产生散乱掉举的时候会察觉并且会对治，因为没有任何对治方法，只能止在这里，最多到“安住”就上不来了，学会对治的时候，就已经到了“近住”了。
第五：调伏。这个阶段我们已经有“正知力”了，因“正知力”调伏散乱、掉举之境，摄心不动，这个时候，已可以尝到入定的喜乐了。到了这个阶段，会很想去习修，因为你已经尝到了甜头了。尝到了入定的甜头后，很自然就乐于修止，不会发懒，因为知道修止所带来的好处。实际上到了第五个阶段的时候，其实前面在第四阶段时已经慢慢地体现出来了，到安住时都有一定呈现了，到了第五阶段的时候，我们在日常生活里，那种气质就能表现出来了。定力的成绩在我们的实际生活了就体现出来了，我们会感觉这个人，有一种很优雅的气质，这个人在做什么事情的时候都是非常专注的，如果到这时候，就会感觉到自己的工作、生活、学习都是非常容易的，如鱼得水，生活的时候专注在生活上，工作的时候专注在工作上，玩的时候专注在玩上，这时候，我们就能感觉到自己的心是非常清明、放松的，禅定的效益就在日常生活中体现出来了，我们会品味生活中的每样东西，包括痛苦，为什么呢？因为我们会换到另外一个角度看，这个不是痛苦，它会给你带来一种益处，到了“调伏”这个阶段，习修者就已经是一个快乐的人了，会游刃有余地对付生活中遇到的一切顺缘和逆缘，遇到任何事情都不会慌乱，这就是禅定的功夫了，甚至有人比喻说：到了这个阶段，人的身上有一种艺术家的优雅气质。我们的禅修到了哪一步了，在生活中就能见真功夫，生活是禅定功夫的“试金石”。
第六：寂静。寂静是由“正知力”摄心入定，到了这个阶段，已经断灭了厌修的情绪，更精进了。这时候已经不会说是不愿意习修，非常自觉自愿地习修，这种厌修的情绪，一丝都不会生起来了，刚才还只是说乐于修止，可能有时候还是会生起厌修的情绪，到了第六阶段的时候，就是厌修的情绪已经完全消失了，很乐意，心更寂静了。
第七：最极寂静。由于“精进力”的鞭策，持续不懈，定力易增，而且自主的情绪能力增强，座中能够断除贪欲、忧凄昏沉等各种情绪，在座中的时候，就可以已经断除这种情绪了。
第八：专注一境。由精进力的勤修不懈，到了此阶段的时候，就能够任意入定，虽然偶起杂念，但是起的时候，就马上灭了，已经没有起灭这个分别，起的时候就是灭掉的时候，起已即灭，这是第八住心。
第九：等持。等持是由于不断的习修的“串习力”，就是精进努力地去习修，同时就提起正知正念，由于这个不断勤修的“串习力”，定力已经达到非常纯熟的程度，不需要刻意摄心，就可以随时随意地入定，这个时候就没有要摄心的这个感觉了，不需要去念咒、结印、观相了，因为心本来就寂静。
那么在以上的这九种阶段中，听闻力、思维力、忆念力、正知力、精进力、串习力这六种力量是使我们的修止能够得以按次第顺序来进行的一个保证，至于这六种力是怎样使我们能够按次第来得以顺利进行，那只有在座习修各位在具体操作中才能够知道。
以上我们所说的这九等住心里，在第一个阶段和第二个阶段的时候，由于我们习修的人散乱多、定力小，需要用力摄心，所以我们又称之为“力励运转作意位”，由于它是在这个阶段的时候我们行者散乱比较多，定力很小，经常地要用力摄心，所以把它称为力“励运转作意位”；
而到了第三、四、五、六、七这个阶段的时候，虽然能够持续地入定，但是定心还是有散乱、掉举。因为还会经常被散乱和掉举等把它打断，所以又被称做“有间缺运转作意位”。
到了第八个阶段，虽然仍需要鞭策其心，但是这个时候的散乱、掉举已经不再是障碍了，因为这个时候已经专注一境了，而且虽然有杂念，但是起已即灭，所以散乱、掉举已经不成为其障碍，而且定心能够恒常相续，所以又称为“无间缺运转作意位”。
到了第九个阶段，这个时候定力已经相当地纯熟了，已经到了不需要刻意摄心，就能够随意入定，达恒久不动之境界，所以又叫做“无功用运转作意位”。
以上给大家讲解这个九等住心，以及次第作意位的这四个阶段，目的是让大家在禅定的过程中有一个对照的过程，大家可以根据这以上所讲的阶段，第一是可对照自己习修到那个程度了，二是对照自己还缺什么，能够有个明确的目标和方向。可是在习修的时候不要执著于这九个阶段，拼命的要把自己去对号入座，把它变成一种非常生硬的东西，那样的话，我们很快就对禅修就会失去信心了，本来禅修是一种非常自然、放松的状态，不要搞得非常紧张。
在这里要给大家引进一个概念，就是“奢摩他”的界定，什么是“奢摩他”？怎么样就叫达到“奢摩他”？
当习修的人，达到了第九个阶段“等持”，能够不需要用功就能够随意入定了，而且能够经常恒久不动，达到这个境界的时候，虽然能够长时间的入定和定心相应，具备“心一境性”，但是如果在这个阶段，并没有得到“轻安”那么仍属佛教所讲的低层次的“欲界定”，还没有达到“奢摩他”的境地，也就是说必须要达到第九等住心，同时又有“轻安”的生起，那么才叫达到了“奢摩他”。“心一境性”和“轻安”是判断是否达到“奢摩他”的两大标准，如果说你只有“轻安”的生起，但是又没有“心一境性”也不叫“奢摩他”；如果你只有“心一境性”，但是又没有“轻安”，也就不叫“奢摩他”。
“心一境性”就是摄心一境的定性。
“轻安”它包括了两个方面的内容，
