《易经》深藏三大智慧:做人做事,不懂不行!


一部《易经》,满载着为人处世的种种大智慧。其中深藏的这三种智慧,若能读懂,受益无穷,做人做事,决胜千里。

一、不忘本初

《易经》大有卦,说:“六五,厥孚交如,威如,吉。”

什么意思呢?就是说,六五,是一个正位,身处此位,与他人交往,当做到既立足诚信,又不失威望,这样才能诸事大吉。

人年少时,做事出于本心,勤勉踏实,欲望少,是非也少。但随着年龄的增长,随着位置的上升,欲望随之增多,是非也跟着增多,人也就很容易忘却初心。

有些人身处高位,或者财富积累到了一定程度,就变得自高自大,飘飘然忘了来处、失了原则,结果“一失足成千古恨”。此之时,则悔之晚矣。

因此,人越是身处高位,越是一路亨通,越是要低调沉稳,正己、正心,牢记初心,方得始终。

《易经》中所讲的道理,归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”二字,就是简单平易的身心状态,简单轻松的心理状态。做人做事回归简易,往往事半功倍。

所谓“不忘初心,方得始终”,不过是葆有初心,才能让复杂的问题简单化,才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦,这便是最好的人生。

二、难得糊涂

需卦的上六爻说:入于穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。

假如当年回到家,发现家里来了几位不速之客,你该怎么办呢?聪明的做法是,不必惊慌,更不要与之针锋相对,好吃好喝恭恭敬敬地招待一番,那就万事大吉了。

这种做法,看似愚笨,甚至有些“懦弱”,实则蕴含了“难得糊涂”的大智慧。人生在世,很多事,看破不说破,揣着明白装糊涂,方能活得舒心。

所谓“察见渊鱼者不祥”,能用肉眼看清楚水底有几条鱼,这是不祥的征兆。

做人不能太精明,凡事都看在眼里,会让自己太扎眼,容易遭人忌恨,对自己来说也很不利。

所谓“水至清则无鱼,人至察则无徒”,太过精明的人,难得有朋友。

太过精明,总把别人的缺点看得太清楚,对人对事过于苛刻,这样的人,谁愿与之深交呢?

郑板桥说:“聪明难,糊涂难,由聪明转入糊涂更难。”因此,“放一著,退一步,当下心安,非图后来福报也。”

人生在世,难得糊涂,大智若愚实则是人生的至高修养。学着做个聪明的糊涂人,以宽容、欣赏的眼光看待世间万物,不仅生活处处皆风景,人生也会处处都顺遂。

三、顺受平常

《易经》需卦说:“云上于天,需。君子以饮食宴乐。”

这个卦象是说,当天上积满了云,该怎么办呢?且等着就行,雨该下的时候,自然会下下来,不如先吃喝玩乐放松一番。

一个“需”字,说尽了人生的豁达通透。人活一世,很多时候,很多事情,结果已然注定,不是自己所能改变的,不如等待。但等待不等于被动无奈,等待是放平心态,克己从容。

诸葛亮出山前,已是才华横溢,对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才,也并不急于入世,而是隐居深山,与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。

现代人常常缺乏耐心,更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻,越要保持平常心,冷静待之。

但等待,绝非盲目浪费光阴,而是有所准备之后的胸有成竹。好比,天上积满了云,才有下雨的可能,倘若无云,再怎么等,也不会下下雨来。

大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

说到底,这份从容淡定、临危不乱的等待,还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明,从来都不是什么运气,而只会属于有准备的人。

纵览《易经》,说得最多的就是“规律”二字。其中所蕴含的最大的智慧,正是尊重规律,随时易变,种种为人处世的智慧,都是从中演变而来。

读懂《易经》,终归还是要从读懂规律开始。参透“规律”二字,一切问题自然迎刃而解。

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