我们大家一起念三遍，
善巧慈悲生于释迦族，
并远离一切罪。
佛经云：
--- 至尊善知识
有一位太空战舰的指挥官，手下有上千名士兵。指挥官有一儿一女，也是他手下的军官。指挥官很疼爱女儿，但儿子对他有很深的误会，父子间平时不怎么说话，偶尔说几句时，也是硬梆梆的。儿子与女儿的关系很好，不过，儿子私下有些嫉妒那个女儿——因为父亲实在是太偏爱她了，总是夸奖女儿是整个舰队里最出色的飞行员，却从来没有夸儿子一句。女儿面前，儿子总有些说不出的自卑与挫败感。一次，女儿独自驾着一艘小飞船，外出执行任务，可是飞船出了事故，在一个陌生的星球上坠毁了。所有人都认为女儿肯定没救了，死定了，只有指挥官坚持留在原地，不断地派人去搜寻她的下落。但是，这样做的代价极其高昂，在他们背后，敌人正在快速逼近，如果被敌人追上，将会全军覆没。所有人都在催促指挥官立刻离开，但他却一意孤行，坚持非要先找到女儿不可。双方僵持不下，差点因此引发了内讧。女儿居然驾驶着一艘从敌人手中夺来的小飞船，安全地返回了太空战舰。指挥官激动得老泪纵横，其他人也欢声雷动——这时他们才相信：指挥官的判断是绝对正确的。儿子的心情非常复杂，一方面感动于指挥官对女儿的不离不弃、完全信任，另一方面，心中也充满了羡慕与失落：如果这回出事的是自己，而不是女儿，指挥官还会如此拼命、不惜一切代价地去救他吗？儿子憋了许久，终于忍不住问指挥官：“您之所以坚持留下，是因为她是您的掌上明珠，舰队最出色的飞行员。可是如果这回失踪的不是她，而是我，您会怎么做？”指挥官静静地凝望着他，说：“如果是你，我永远不离开。”那一刻，儿子的泪水夺眶而出——他终于明白了自己在父亲心中的位置。原来，不只女儿是父亲的掌上明珠，他更是如此。原来，父亲是那么那么的爱他，父亲对他的爱，是他永远也无法想像的。
指挥官就是伟大的佛陀，
我们就是这个
曾经对父亲有过诸多误会的儿子。
如果我们知道佛是如此地珍爱我们，
还会对他有一丝一毫的不信任吗？
在以后的人生中，
当我们遇到任何危险困难时，
当我们感到自卑挫败时，
当我们觉得孤单无助时，
当我们怀疑佛不在身边时，
“如果是你，我永远不离开。”
有情众生如同虚空般无限。我们曾经活过的生世也是无限的-----因此，在所有这些无数的生世之中，我们必定曾经和每一个其他众生结下各种因缘。
事实上，每一个众生一定至少有一次曾经是你的母亲。下至最微小的昆虫，每一个众生所要和所尝试去做的，都是去享受真正的快乐和自由，去避免痛苦。但绝大部分的众生完全没有觉察到，快乐是善业之果，痛苦是恶业之果。在努力追求快乐的过程中，他们把所有时间都用于从事恶业，因此事与愿违，只为他们带来更多痛苦。当你如此思维，你的心中自然而然地生起大悲。
你现在拥有一个具备所有闲暇和优势的人身，尤其拥有极大的幸运来接触无上的佛法，并且开始修持佛法。你已经遇见一位真正的上师，正要领受能够使你在这辈子成佛的教法。为了善用这个殊胜难得的机会，你不但要聆听教法，也必须将他们付诸实修。如此一来，你的悲心才能发挥作用，最后你将能够带领一切有情众生证悟成佛。然而在目前，尽管你强烈的想帮助他人，但你是一个初入佛门的修行者，仍然缺乏协助众生的能力。来让自己达至圆满。
以目前的状况来看，你的心强烈地受到执着与嗔恨的影响---执着于朋友，亲戚和任何令你心满意足的人；仇恨任何违反你意愿，阻碍你获得财富，舒适和欢乐，因而被你视为仇敌的人。在你的迷妄之中，你竭尽所能地去利益自己和你喜爱的人，并且努力去战胜，消灭所有被你视为仇敌的人-----你如此厌恶这些人，甚至无法忍受听到他们的名字。从无数的生世以来，你一直被拖进轮回的恶海之中，被执着和嗔恨的巨流带着走。执着和嗔恨是轮回之因，是我们永无止尽地在轮回中流浪的原因。
仔细思量你所谓的敌人和朋友指的是什么。当你仔细检视它的时候，很明显的，没有什么是永远的敌人或朋友。
那些你认为是朋友的人，不总是你的朋友。事实上，他们在过去可能曾是你的敌人，或在未来可能成为你的敌人。这其中没有什么是确定的。你为什么要如此强烈的执着于某些人？你所有的人际关系难道不是短暂无常的吗？不论人生发生了什么事情，最后你都将面对死亡。到了那个时候，你别无选择的要和每一个人分离，不论你对他们感觉是执着还是嗔恨，都要分离。然而，在你的一生中，你所做的每一件事，所有那些受到执着与嗔恨驱动的行为，将形成一股业力，把你推往来生，使你在来生尝到这些行为的业果。因此，如果你想要走向成佛之道，你就要放弃对朋友亲人的执着，以及对仇敌的嗔恨。用无分别的平等舍来看待一切众生。在此时此刻，人们是你的朋友或敌人，都只是过去的因缘和业行的结果。
把执着和嗔恨视为真实，
这如同你误把一条躺在昏暗道路上的绳子当做一条蛇，你或许感到害怕，但不表示你的恐惧具有任何真实的基础。绳索从来不是一条蛇。你为什么感受到执着与嗔恨？它们源自何处？基本上，它们源自你是一个真实存在的个体的想法。一旦出现了这种想法，你就发展出各种概念，例如，“我的身体”“我的心”“我的名字”你认同这三件事物，任何令他们感到愉快的事物，你就执着于它。任何令它们感到不快或厌恶的事物，你都想除掉它。最轻微的痛苦，例如被一根刺给刺伤或被火花烫伤，都会让你感到不悦。如果某人冤枉你，你就竭尽所能地伤害对方，施以报复。你为他人所做的最微小的善行，让你充满了骄慢。只要这种自我珍爱的态度在你的心中根深蒂固，你将无法达到证悟。
就最基本的层面而言，“自我真实存在”的想法即是无明，并且由此生起其他负面情绪。即使你发现自己处于最佳状态，你也从不感到满足。你总是想要更多。你几乎不考虑他人的愿望和欲求，你想要自己顺心如意。如果你帮助了一个人最小的忙，你会觉得自己做了一件相当了不起的大事。你如此专注于自己的快乐和福祉，忽略他人的快乐和福祉，即是你轮回中流浪的原因。如寂天大师所说“世间所有的喜悦，来自希望他人快乐，世间所有的痛苦，来自希望自己快乐”（所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成）如果你拥有足够的顺缘来认清，成佛是唯一长久而真实的快乐，带有轮回动机的行为只会导致痛苦，那么你一定要帮助每一个人认清这一点。如果你训练和调伏你的心，你对“朋友”和“仇敌”的概念的执着都会消失。你会把每一个人视为你的父母，兄弟和姊妹。菩萨----那些修持大乘之道的修行者-----的见地，是放下“自我真实存在的”概念。一旦“我执”不再存在，就不会有贪嗔痴慢或嫉妒。
可以分为两个不同层次的取向：
根基乘或声闻乘与大乘。
这两者不互相抵触。
大乘自然而然的包含了小乘的教法。
大乘佛教包含了无数甚深的教法，
但它们的精髓全都在于修心
-----去除心的执着与嗔恨，
去除障蔽它，
使它无法清晰感知一切，
以及回向所有善业之果
来利益一切有情众生。
-----不论是做一个大礼拜，
为了利益他人而成佛，
如果真是这样，
