我们所遇到的,都是自己感召来的


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读诵:佛平 

我们不管遇到什么人,听到什么消息,都是我们感召来的。打个最简单的比方,你把网络一打开,坏消息都进来了,你不打开、不感召,不就听不到吗?坏事听到之后,就在那里起反应。所以,这些最好给它屏蔽掉。

有的人就是这样的,视而不见,充耳不闻,经常会有这样的人。为什么?因为他的心不对那里,他不感召那个。同样一句话,大家都听到了,只有他没听到。“哎呀,这家伙装假,那么多人都听到了,就你听不到”。对,为什么?他就不想听这句话,就自然听不到,修行好的人听不到坏话。

弘愿寺的宗福法师,他耳朵不好,你讲别的事,他说:“我听不到。”你要是讲佛法的事,小小声他也听着了,他的心是这样的。所谓“心”,它会搜集信息,它会招感境界。

有的人专门听坏话、负面的话,张家长,李家短。为什么?他的心就是招感这些,不听这个他心里难过,别人不讲他要问一下子。不想听的人,没人给他讲:这都是我们的心招感来的。

你会遇到什么人、听到什么话,绝对是你招感来的。不喝酒的人,人家不会喊你喝酒;不打麻将的人,人家不会喊你打麻将。你想喝酒,想打麻将,电话就来了,信息就来了。

所谓“万法唯心”,一切在我,一切是我们自心所招感的。每一个人对自己所遇到的境界是顺、是逆,是善、是恶,对种种因缘要负百分之百的责任,不可以半点责怪人家。

如果抱有这种观点,你说这个人心量多广大呢?他不好意思讲坏话,因为都是自己的事情。你说“我遇到一个恶人”,不好意思,你怎么遇到恶人呢?说明你心里恶,你心里有个恶人,所以你遇到一个恶人。外面的事情是我们内心的镜子,如果你心中没有恶人,你见不到这个恶人。你遇到了,你还好意思说!你要是懂得,就是你不好啊!你如果遇到十个恶人,说明你心里藏了十个恶人,是你把这些垃圾装到心里去的。

就像苏东坡和佛印禅师的公案——

他们在一起经常辩论机锋,苏东坡老是输,输了还不服气。

那一天,他跟佛印禅师一起打坐,苏东坡就问佛印禅师:“你看我像什么?”

佛印禅师说:“我看你像一尊佛。”

东坡居士很高兴,“我像一尊佛”。

佛印禅师问:“那你看我像什么?”

东坡居士想就此机会损他一下子,说:“我看你像一堆牛粪。”他想:这下我赢了,我是佛,他是牛粪。

苏东坡回去就把这件事情讲给他妹妹苏小妹听。

苏小妹一听,说:“哎呀,哥,你输了。”

“我怎么输了?”

“佛印禅师心很清净,见一切都是佛,你即使是牛粪,他也把你看成佛,这是他心中只有佛,没有牛粪。你心中就是牛粪,所以把人家禅师看成牛粪,这是你的心不干净。”

这是一则公案。当然,苏东坡佛学修养很深,这则公案未必是真的,但道理是这样的。

如果了解万法唯心的道理,我们就没有半点资格责怪外面的环境,更不可能报复社会,我们没有推脱的余地。这样就会抱持积极进取的人生态度,因为这都是自己的责任,要改正就改正自心。所以这个原点就抓得非常准,这个思维点就站准了,最终的结局一定是好的。

从自己改起,不责怪人家,也不推脱责任,这就是积极进取的人生态度。

如果说都怪人家的话,“那好,什么责任都是你的,跟我无关,那你改变吧!”人家是改变不了的,不会因为你这样说人家就改变。

有一句话说“依报随着正报转”,要改变外面的世界,我们没有那个能力,但可能也有,就是改变我们的内心。所谓依报,就是我们所遇到的所有一切人事环境。如果我们的心念光明,我们的心阳光、温暖,那从此以后就会一路春风,遇到的都会是善人、好人,一定是这样的,没有任何含糊的。

“怎么我改了,他还没改”,那你还是没有准备改,你要等到他改你才改,不是这样的。你改了就好。因为这一切都在我们自己这一边,我们的心就像一个灯笼,当我们在黑暗里走路的时候,我们走到哪里就照亮到哪里,黑暗遇到灯就消失了。

所以,我们的心如果光明,如果阳光,如果温暖,那么走到任何地方都是这样子的,都是亮的,人事关系自然就改变了。人事关系也是一种依报,我们所依靠的环境。

——摘自《念佛的生活》

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