是佛护短吗?为何佛说破戒的僧人都不能诽谤?


比丘(资料图)

依止三宝为自心清净成圣道之因,而非依止三宝为挑别人毛病、污染自清净心、造地狱业之因。

“于三乘中,随所欣乐,速能趣入成办究竟。是故真实求涅槃者,宁舍身命,终不毁犯如是四法。所以者何?诸有情类要由三因得涅槃乐,一者依止如来为因,二者依我圣教为因,三者依我弟子为因。诸有情类依此三因,精勤修行,得涅槃乐,若人毁犯如是四法,我非彼师,彼非弟子。”

这三种因,这上面说的是依止如来,“依止如来为因”。开阔一点,要依止善知识,依佛,要依圣教,要依法。如来为因,圣教为因,就是法为因。还要依我弟子,也就是依止侩,这叫依止三宝为因。那么还再接受教导,这个法里头经律论三藏都包括在内,并不是专指戒律,经论都包括在里头。一切有情类,一切众生,依着这三因,就是依着佛法僧勤修行,就能证得涅槃乐。

这些我在台北清泉会馆讲了四次,就讲归依三宝。也就是依着三宝修行就够了。依着归依佛,归依法,归依僧,昼夜的持诵归依佛、归依法、归依僧,这样就功德无量了。所以,以此为因。

还有,助缘!有这三因,精勤修行,精进勇猛不懈怠的修行。《大集十轮经》所讲的修法是持念来去,观出入息,这都是修行的方法。所以三宝为因,就是你不去分别他什么犯戒、没犯戒,不管他,就管你自己的心好了。这个因是种在你的心里头,对我一切的弟子,佛说了,你不要去分别他。你对一切僧众平等,圣僧,我也一样,凡夫僧,我也当圣僧,对圣僧、凡夫僧不起分别。

不说这个僧有修道,他修行得好,我要供养他一点,福报就大一点。这个僧是破戒和尚,我供养他,恐怕我福报就减少,你别这样去分别!如果你没有分别心,都当成圣僧去供养,那么你所种的福报、所得的福田、所行的道,就如是。

如果你看这是泥塑木雕的像,说这是纸像,纸像、泥塑、木雕的,当然不灵。纸有什么灵呢?你当成是真佛在,他就灵,是你的心灵。这是佛法僧三宝在你的心里头,给你作修道的因。你得有净信,有清净信心,才能进入,才能够达到无分别。如果没有清净信心,怎能无分别?我们两个眼睛,用意识眼识,他就分别了。习惯了,还不等到舌根去尝,你也知道苦辣酸甜,苦瓜一定是苦的。

这种道理要时时的防护。这是说一切诸有情要依止这三因,精勤修行,就能得到涅槃乐,要是毁犯了如是四法,犯了淫杀盗妄,我不承认他是我的弟子,“我非彼师,彼非弟子”,要摈出佛法之外。

【编者注】:

在《大般涅槃经》上,佛涅槃的时候,魔王波旬来了,那时候佛还没有决定涅槃,还在看众生的机根。如果那时阿难在波旬之前,请佛住世,那就没有事。阿难在波旬之后才来了,就不行了。波旬先来,他就跟佛说:“世尊!你该走了。你把我的魔子魔孙度了好多,我将来还要破坏你。”佛就问:“你怎么破坏我?”他就说了怎么破坏佛法,那么破坏佛法,佛都笑说:“你破坏不了。”他又说:“我还有一个最好的方法。我要我的魔子魔孙都去当你的出家人,当比丘、比丘尼,吃你的饭、穿你的衣服,不作你的事,这就破坏了。”

那么大家知道,魔王为什么在末法,很多化现破戒恶比丘吗?就是为了让这些无知的末法众生,去诽谤他们,这样这些末法众生,就在这个“僧宝对境”面前,造了重罪,也许你说,他破戒邪见不算僧人,但是他的样子还在,他披着袈裟示现的是比丘相,这样你就不能去诽谤他。也可以说,本来他破戒是他自己下地狱,你作为一个在家居士,去诽谤他、检举他、说他的不是,那么你跟他一起下地狱。佛所以才说,对这些不修行的、破戒的、乃至于假比丘,也不要在这个对境面前遭罪,你造了重罪,你承担不起,你把你自己的善根全断了。下面再说一个佛讲的公案,来说明这个问题的严重性:

(佛经比较长,也可以直接跳过佛经看后面的讲解,在此只是列出来引证)

善男子!乃往过去有迦奢国,王名梵授,勅旃荼罗:有大象王,名青莲目,六牙具足,住雪山边,汝可往彼拔取牙来。若不得者,汝等五人定无活义。时旃荼罗为护身命,执持弓箭,被赤袈裟,诈现沙门威仪形相,往雪山边,至象王所。时彼母象,遥见人来,执持弓箭,惊怖驰走诣象王所,白言:大天!今见有人张弓捻箭,徐行视觇,来趣我等,将非我等命欲尽耶?象王闻已,举目便见剃除须发着袈裟人,即为母象而说颂曰:

被殑伽沙等 诸佛法幢相 观此离诸恶 必不害众生

时彼母象以颂答言:

虽知被法服 而执持弓箭 是恶旃荼罗 乐恶无悲愍

时大象王复说颂曰:

见袈裟一相 知是慈悲本 此必归佛者 愍念诸众生

汝勿怀疑虑 宜应速摄心 被此法衣人 欲渡生死海”

时旃荼罗即以毒箭,弯弓审射,中象王心。母象见之,举声号咷,悲哀哽噎,以颂白言:

被此法衣人 宜应定归佛 威仪虽寂静 而怀毒恶心

应速蹋彼身 令其命根断 灭此怨令尽 以射天身故

时大象王以颂答曰:

宁速舍身命 不应生恶心 彼虽怀诈心 犹似佛弟子

智者非为命 而坏清净心 为度诸有情 常习菩提行

时大象王心生悲愍,徐问人曰:汝何所须?

彼人答曰:欲须汝牙。象王欢喜,即自拔牙施旃荼罗,而说颂曰:

我以白牙今施汝 无忿无恨无贪惜

愿此施福当成佛 灭诸众生烦恼

“善男子!当观如是过去象王,虽受无暇傍生趣身,为求阿耨多罗三藐三菩提故,而能弃舍身命无悋,恭敬尊重着袈裟人,虽彼为怨,而不加报。然未来世有刹帝利旃荼罗王,宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人,实是愚痴,怀聪明慢,谄曲虚诈,欺诳世间,不见不畏后世苦果。于归我法而出家者,若是法器,若非法器诸弟子所,恼乱呵骂,或以鞭杖楚挞其身,或闭牢狱,乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪,决定当趣无间地狱,断灭善根,焚烧相续,一切智者之所远离。”

象王敬三宝(资料图)

这是佛自己举的例子。有个大象王叫青莲目,六牙白象是宝象。他住在什么地方呢?住在雪山边。过去有个迦奢罗国,这个国王叫梵授,他找几个恶人旃荼罗,旃荼罗种姓的恶人,他跟他们说:“有大象王叫青莲目,牠六牙具足的住在雪山边,它的那牙是宝牙,你可以到那个地方去,把它的牙给我拔来,你若不把它的牙拔来,我就把你们全杀了。”

这五个旃荼罗人没有办法,为了保护自己的身命,他们就去杀那个象。他们知道以他们的力量一定会被这象给踏杀了。因为象的威力很大,他们怎么办呢?他们就带着弓箭,距离那象很远的地方,他们化装成沙门,头发剃了,找了赤袈裟,诈现沙门的威仪形相,“往雪山边,至象王所”。这个象王它有母象,那母象遥远的见到有人拿着弓箭来了,很恐怖的跑到象王跟前说,称赞象王、称赞大天,“今见有人张弓捻箭,徐行视觇。”他说,他们恐怕来伤害我们的。他们一边走,一边占察巡视,“来趣我等”,就是来趣我们的处所,将非我等命欲尽耶?是不是我们命终呢?

象王闻已,举目便见剃除须发的袈裟人,即为母象而说颂曰。“被殑伽沙等,诸佛法幢相,观此离诸恶,必不害众生。”他说:你错了,这些人穿着袈裟,是在恒河沙数那么多诸佛种的善根,他们穿的衣服,就是一切诸佛的法幢相,就是这袈裟,他们已经离了诸恶,怎么还会害众生呢?这是象王说的。这母象就答复牠:虽知被法服,而执持弓箭,是恶旃荼罗,乐恶无悲愍。对他们不能悲愍,他们就喜欢作恶事的,这些都是恶旃荼罗,虽然是披着法服,披法服怎么会拿着弓箭呢?他们是假的吧!

大象王又说,又复说颂曰:“见袈裟一相,知是慈悲本。”他说:不管他们吧!只要看见袈裟,这就具足慈悲。披袈裟的人都是慈悲的根本,一定慈悲一切众生的。“此必归佛者”,这些人一定是归依佛的,一定是佛弟子。“愍念诸众生”,慈愍哀念一切众生的,“汝勿怀疑虑”,你不必过份疑虑,“宜应速摄心”,你把你的心收摄回来,不要这样想。披此法衣的人都是想渡生死海的,要了生死的,怎么会害众生呢?

正在说的时候,这个旃荼罗的恶人就用他的毒箭弯弓射中象王心,射到那个象的心脏。“母象见之,举声号咷,悲哀哽噎,以颂白言:被此法衣人,宜应定归佛,威仪虽寂静,而怀毒恶心。”他的威仪看起来很好的,可是心太坏了。“应速蹋彼身”,母象说,我把他们杀了,“令其命根断”。把他杀了,就是命根断了。“灭此怨令尽”,这种怨恨心,我非把他灭了不可,消灭他们,我这个恨心才能消失,怨才消失。大象王不许,以颂答象母:“宁速舍身命,不应生恶心。”劝这母象说:你千万不要生恶心,我舍身命可以,“彼虽怀诈心,犹似佛弟子。”他虽然不是真佛子,他是欺诈的,但是他相似。为什么呢?他披佛弟子的衣。“智者非为命”,有智能的人绝不会保护自己这个生命,“而坏清净心”,坏了我们的清净心,身命舍了,没有关系,清净心是不能坏的。“为度诸有情,常习菩提行。”这就要发菩提因,修菩提行,有清净心就是菩提行,一定能证菩提果。

“时大象王心生悲愍”,它对射它的人,不只不伤害,反倒悲愍他们。“徐问人曰”,徐就是慢慢的、柔和的、善顺的,“汝何所须?”问说你们为什么要射我,你们需要什么呢?彼人答曰,这旃荼罗就答复牠说,“欲须汝牙!”想要你的牙,象王听见很欢喜,就自己拔牙,施予旃荼罗,就布施给他们了。“我以白牙今施汝,无忿无恨无贪惜”,我没有贪心,我对我的身体没有贪心,我也不顾惜,你射我,我也不愤恨你,不怨恨你。我的目的是愿以我布施你这个牙,以这个布施的福德当成佛,我将来一定能成佛,也能以这个功德灭众生一切的烦恼病。我发愿让一切众生烦恼都灭掉,病苦都灭掉。

这象王本来是畜生,受的傍生畜生。“为求阿耨多罗三藐三菩提故,而能弃舍身命无悋。”弃舍身命不悋惜,不怨恨,而能恭敬尊重着袈裟人,恭敬这个穿袈裟的,这袈裟就是忍辱衣。袈裟的涵义很多。“虽彼为怨而不加报”,他射死它,它应当仇恨,应当怨,但是它不报复。如果以象王之力报复他,这五个人是不得活命的。

“然未来世有剎帝利旃荼罗王,宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人,实是愚痴,怀聪明慢,谄曲虚诈,欺诳世间,不见不畏后世苦果。于归我法而出家者,若是法器,若非法器”,法器就是持戒弟子,非法器就破戒弟子。

不论法器非法器破戒的比丘,一切的俗人,不论国王大臣庶民都算上,如果对比丘的呵骂,恼乱,鞭打乃至系闭牢狱,乃至断命,这个就是破坏过去未来现在的一切诸佛的佛法,灭正法眼藏,那就犯大罪。“决定当趣无间地狱”,决定下地狱的,而且善根永断。这种的罪恶,相续不断的,像火一样,焚烧相续。“一切智者之所远离”,这种罪恶、这种的事情,一切有智慧的人绝不作,远离这种恶事。

那么佛又举了一个例子,来说明这个问题的严重性:

礼佛(资料图)

(佛经比较长,也可以直接跳过佛经看后面的讲解,在此只是列出来引证)

“又善男子!过去有国名般遮罗,王号胜军,统领彼国。时彼有一大邱圹所,名朅蓝婆,甚可怖畏,药叉罗刹多住其中,若有人见,心惊毛竖。时国有人罪应合死,王勅典狱缚其五处,送朅蓝婆大邱圹所,令诸恶鬼食噉其身,罪人闻已,为护命故,即剃须发,求觅袈裟,遇得一片,自系其颈,时典狱者如王所勅,缚其五处送邱圹中,诸人还已。”

“至于夜分,有大罗刹母,名刀剑眼,与五千眷属来入冢间。罪人遥见,身心惊悚。时罗刹母见有此人被缚五处,剃除须发,片赤袈裟系其颈下,即便右绕,尊重顶礼,合掌恭敬而说颂言:

人可自安慰 我终不害汝 见剃发染衣 令我忆念佛

时罗刹子白其母曰:

母我为饥渴 甚逼切身 愿听食此人 息苦身心乐

时罗刹母便告子言:

被殑伽沙佛 解脱幢相衣 于此起恶心 定堕无间狱

时罗刹子与诸眷属,右绕此人,尊重顶礼,合掌恭敬,而说颂曰:

忏悔染衣人 我宁于父母 造身语意恶 于汝终无害”

“尔时复有大罗刹母,名驴骡齿,亦有五千眷属围绕,来入冢间。时罗刹母亦见此人被缚五处,剃除须发,片赤袈裟系其颈下,即便右绕,尊重顶礼,合掌恭敬而说颂曰:

人于我勿怖 汝颈所系服 是仙幢相衣 我顶礼供养

时罗刹子白其母曰:

人血肉甘美 愿母听我食 增长身心力 勇猛无所畏

时罗刹母便告子曰:

人天等妙乐 由恭敬出家 故供养染衣 当获无量乐

时罗刹子与诸眷属,右绕此人,尊重顶礼,合掌恭敬,而说颂曰:

我今恭敬礼 剃发染衣人 愿常于未来 见佛深生信”

“尔时复有大罗刹母,名鬇鬡发,亦有五千眷属围绕,来入冢间。时罗刹母亦见此人被缚五处,剃除须发,片赤袈裟系其颈下,即便右绕,尊重顶礼,合掌恭敬,而说颂言:

大仙幢相衣 智者应赞奉 若能修供养 必断诸有缚

时罗刹子白其母曰:

此人身血肉 国王之所赉 愿听我饮噉 得力承事母

时罗刹母便告子言:

如是染衣人 非汝所应食 于此起恶者 当成大苦器

时罗刹子,与诸眷属,右绕此人,尊重顶礼,合掌恭敬,而说颂曰:

汝是大仙种 堪为良福田 故我修供养 愿绝诸有缚

尔时复有大罗刹母,名刀剑口,亦有五千眷属围绕,来入冢间。时罗刹母亦见此人被缚五处,剃除须发,片赤袈裟系其颈下,即便右绕,尊重顶礼,合掌恭敬,而说颂言:

汝今被法衣 必趣涅槃乐 故我不害汝 恐诸佛所呵

时罗刹子白其母曰:

我常吸人气 饮噉人血肉 愿听食此人 令色力充盛

时罗刹母便告子言:

若害着袈裟 剃除须发者 必堕无间狱 久受大苦器

时罗刹子与诸眷属,右绕此人,尊重顶礼,合掌恭敬,而说颂曰:

我等怖地狱 故不害汝命 当解放汝身 愿脱地狱苦

“时诸罗刹母子眷属,同起慈心,解此人缚,忏谢慰喻,欢喜放还。此人清旦疾至王所,以如上事具白于王。时胜军王及诸眷属闻之惊跃,叹未曾有,即立条制,颁告国人:自今以后于我国中,有佛弟子,若持戒,若破戒,下至无戒,但剃须发,被服袈裟,诸有侵陵,或加害者,当以死罪而刑罚之。由之因缘,众人慕德,渐渐归化,王赡部洲,皆共诚心,归敬三宝。善男子!当观如是过去罗刹,虽受无暇饿鬼趣身,吸人精气,饮噉血肉,恶心炽盛,无有慈悲,而见无戒剃除须发,以片袈裟挂其颈者,即便右绕,尊重顶礼,恭敬赞颂,无损害心。”

“然未来世有刹帝利旃荼罗王,宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人,心怀毒恶,无有慈愍,造罪过于药叉罗刹,愚痴傲慢,断灭善根。于归我法而出家者,若是法器,若非法器,剃除须发被服袈裟诸弟子所,不生恭敬,恼乱呵骂,或以鞭杖楚挞其身,或闭牢狱,乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪,断灭善根,焚烧相续,一切智者之所远离,决定当生无间地狱。”

“过去有国名般遮罗”,这是印度十六个大国之一,叫般遮罗国。这个国王,号胜军,他是这个国的国王,统领这个国家。这个国家有一个地方名朅蓝婆,翻成中文就是大邱圹。什么叫大丘圹呢?大邱圹就是坟冢,也就是人死了之后,丢到没有地主的地方,也叫乱坟,谁都可以葬的。而且是荒野,人烟稀少。“大邱圹所”,就是朅蓝婆。“甚可怖畏”,那个地方非常可怕,人是不到那个地方去的。罗剎、药叉,都会到那个地方去,都在那个地方居住。假使有人看见那个地方,到那处所,心里会害怕,汗毛都竖起来了,“心惊毛竖”。

这个时候,这个般遮罗国,胜军王,有人犯了罪,这个罪应当处死,那国王就告诉执法者、典狱,把他系缚五处,两手两脚,把两手绑开,两脚拿绳子穿上,把脖上穿上,这叫五处。就把他捆绑起来,送到这个大圹所,也就是朅蓝婆的大圹所,让这些恶鬼把他吃了,就算了,不要杀害他。因为这个国王,他不杀害众生,就把这个罪人丢到那圹野,施给鬼神。

这个罪人,他听见了国王把他送到这个地方,大概是听到袈裟的殊胜,他就把头发剃了,化身为沙门,“求觅袈裟”,想找一件袈裟也没有找到,只得了一片,一片的袈裟,就只有一条袈裟,或者朽烂的袈裟。得到这么的一片袈裟,把它系到脖颈,那个典狱者就把他送到邱圹的地方。

到了夜分,鬼神就来了。“有大罗剎母,名刀剑眼,与五千眷属来入冢间”,就到了这大圹野坟地。罪人遥见身心惊悚,吓坏了。这个罗剎母见了有一个“被缚五处,剃除须发”,还有一片赤袈裟缠在颈子下面,她很恭敬,即便右绕三匝,就像我们到佛殿里似的,右绕三匝。在大陆上,我们每逢进殿的时候,大殿一定是通的,一定许你绕的,不像我们这个殿,你从后头是绕过不去的。把殿佛像设到中间,围绕塔,一到塔里,塔的四边都绕绕三圈,或者七圈,你的福田就无量了。绕后,才能顶礼。进了门,第一个动作,就是围塔围绕三圈,绕塔而经行,这是佛的制度。所以这个罗剎母,她就随着这个一片袈裟人,绕了三圈,绕完了之后,“尊重顶礼合掌恭敬”,说偈赞颂。

“人可自安慰,我终不害汝”。不要害怕,你自己可安安稳稳的,我因为见了你,“见剃发染衣,令我忆念佛。”我就想起佛,你不要害怕,我不会伤害你的。但是他的儿子,他的五千眷属就不同了。罗剎子就跟妈妈说,“白母言”,母亲!“我为饥渴”,我现在又渴又饿。饥就是饿,渴就是想饮水。“甚逼切身心”,我的身心很不安。“愿听食此人,息苦身心乐”,你可以允许我把他吃了。

罗剎母就告诉他儿子说,“罗剎母便告子言:被殑伽沙佛,解脱幢相衣,于此起恶心,定堕无间狱。”你可不能生起这个念,这是恒河沙诸佛的解脱衣,幢相衣是法幢,很殊胜的。于此相生起恶心,“定堕无间狱”,你一定要堕无间狱的,不要生起这个心。罗剎子跟这些眷属一听到罗剎母这样说,他们都学罗剎母,就围着这个人右绕三匝,而“尊敬顶礼合掌恭敬说颂曰:忏悔染衣人,我宁于父母,造身语意恶,于汝终无害。”说你放心,我们不会害你的,假使说对我父母的话不听,乃至于抵触我父母都可以,但是对你,我们不敢伤害你。为什么呢?你穿的是忏悔的染衣人,你是忏悔者,求道者,佛弟子!

除了罗剎母的名字,跟前面的不一样,其它的都是相同的,都是重复的。还有赞叹的偈子,略微的有点出入。

“人于我勿怖,汝颈所系服,是仙幢相衣,我顶礼供养。”罗剎母看见这个犯罪的人,他颈上有一片袈裟,所以就对他说,你不要害怕,不要恐怖,我是恭敬你颈项上所系的袈裟服。这袈裟服是诸大仙,也就是诸佛,是法幢相的衣,我是顶礼供养的,也就是忆念佛的意思。

罗剎母是这样子,罗剎子也是想请求他母亲允许吃这个人。“人血肉甘美,愿母听我食,增长身心力,勇猛无所畏。”这个罗剎母的儿子就向他的母亲要求说,人的血和肉是很甘美的,这是就鬼来说的。“愿母听我食”,这个“食”,就是吃,希望你听我,准许我吃他,吃了之后增长我的身心力量,我就不害怕,勇猛无所畏。

那个鬼子母就告诉他说:“人天等妙乐,由恭敬出家,故供养染衣,当获无量乐。”人天之所以能够得到人天的福报,享受种种微妙的快乐,这是由于恭敬出家人,所以供养这个穿袈裟的人,可以获得无量的快乐,因此你不能吃他。

经过罗剎鬼子母这么一说,那罗剎子,还有他的五千眷属,也右绕这个人。“尊重顶礼合掌恭敬而说颂曰:我今恭敬礼,剃发染衣人,愿常于未来,见佛深生信。”这就是他发的愿。这个鬼子跟这些眷属发愿说,我现在恭敬这个剃发染衣的,愿未来的时候,我再转世的时候得遇见佛,见佛的时候能生起清净的信心,脱离苦海,不再轮转。

“大仙”是指着佛说的。佛的这件衣,像宝幢一样的,竖立这种相,这是什么意思呢?是离苦得乐的。有智能的人应赞叹供养恭敬。若能够修供养者,他就能断一切缚,这个缚有很多,若说出来就是二十五缚,三界二十五有,都可以束缚你,乃至于我们说烦恼,八万四千烦恼,这都是束缚你的,要有断烦恼的意思。谁若能够对于出家众能供养,一定能断这个结使、断烦恼。罗剎子也是向他妈妈要求吃这个人。“此人身血肉”,他身上所具足的血和肉,“国王之所赍”,是国王赐给我们吃的,把他搁到这儿。

“愿听我饮噉”,就是要求母亲听我,把他吃了。“得力承事母”,我身心健康,有力量,我好孝敬您。罗剎母便告诉她的儿子说:“如是染衣人,非汝所应食,于此起恶者,当成大苦器。”剃发染衣的是你不应该吃的,不但不应该吃,你要是对于这个生起恶念,生起恶心,你会变成受苦的。器是器皿,器皿是盛物的,这个器皿是盛苦的。法器就是盛法的,这是形容词。

“时罗剎子与诸眷属”,也是听罗剎母的话。“右绕此人,尊重顶礼,合掌恭敬而说颂曰:汝是大仙种,堪为良福田,故我修供养,愿绝诸有缚。”“愿绝诸有缚”跟“必断诸有缚”,都是一样的,每个偈颂都是一样的意思,只是词句略微改变一下。

其实这些颂,只说明一个问题,对待出家染衣,是尊重那件衣,并不是那个人,罗剎都是有神通的,他知道这个人是犯罪份子,但是他披上这件衣,就不能伤害他的命,伤他的命就是毁灭佛的幢相,是这样的一个涵义。(这里罗剎是有神通的,他不是被那个人骗了,他知道这个人是假的和尚,但是他还是丝毫不敢怠慢,何况我们没有半点神通,也没有那个智慧眼,去辨别人家到底是济公呢,还是真的破戒呢)

很多破戒比丘,佛还听许让你供养,还要维护他,不准伤害他。这是什么意思呢?他也能给人看见比丘的形相,给人作福田的意思。现在,有时候连坏比丘也看不到了。末法在一万年以后,这些佛法僧三宝的相状没有了。大陆上曾有三十多年的时间都没有了(文化大革命时期,假的和尚、坏和尚你也见不到了)。

所以这刀剑口的鬼子母,也如是。这罗剎母,我们都翻鬼子母,罗剎母有五千眷属围绕来入这个冢间。罗剎母见了这个人,缚五处,也是把一片赤袈裟系在颈上,右绕尊重顶礼合掌恭敬。

“汝今被法衣”,这就是修道的法衣。如果我们受了三归五戒的,五戒许可,需要一个礼忏衣,那也叫法服,这是佛所制定的,但是中间的只有五条,中间没有横条,有横条是表示什么呢?像田地一样的,那就是福田,给众生种福田的。你看见这个衣,你就种福田,如果能够礼拜,福更大一点,供养的福更大一点。而且只要你眼睛见到这件衣,就种下善根,所以叫法衣。

“汝今被法衣”,不管你是假的也好,真的也好,只要你被了,“必趣涅槃乐”,将来一定证得佛果,涅槃就是不生不灭的意思。“故我不害汝”,因此我才不会伤害,“恐诸佛所呵”,我要是伤害你,诸佛就呵责我,或者谪罚我,我就受了罪。

“时罗剎子白其母曰:我常吸人气,饮噉人血肉,愿听食此人,令色力充盛。时罗剎母便告子言:若害着袈裟,剃除须发者”,你要是害出家人,“必堕无间狱,久受大苦器。”那就成了一个盛苦的器皿,长久受这个苦毒。

“时罗剎子与诸眷属右绕此人,尊重顶礼,合掌恭敬而说颂曰:我等怖地狱,故不害汝命,当解放汝身,愿脱地狱苦。”我们因为怕受地狱苦,恐怖地狱的苦难,所以不会害你的命,不然我们是要吃你的。“当解放汝身,愿脱地狱苦。”我把你放了,那么回向我自己,将来就再不受地狱苦了。

这包括前面所说的很多罗剎母子及其眷属,“同起慈心”,这个“同”字就是大家都生起了慈悲心。“解此人缚”,把五处的绳索或者刑具都给他解了。“忏谢慰喻”,同时忏悔、欢喜、慰问他。“欢喜放还”,说你回去吧,就把他放走了,这是夜间的事。

“此人清旦疾至王所”,清旦就是早晨,到了清晨,他还没有死,他很快速的,疾是迅疾,到了国王的地点,到了王宫里面。“以如上事具白于王”,把他昨天所遭遇的,罗剎母子没有害他的事,向国王说。

“时胜军王及诸眷属闻之惊跃”。这胜军王就是制裁他的国王,还有大臣,眷属,听到这个人这么一说,惊奇的不得了。“叹未曾有”,惊叹的意思,“即立条制”,要立条规。我们现在就是立了宪法,增加这个条款,召告于天下。“自今以后于我国中有佛弟子,若持戒,若破戒,下至无戒”,无戒就是他并未出家,因为要避难,离脱恐怖感,才找了袈裟,没有找到,只找到了一条,就是那一片袈裟救了他,这是无戒者。单是剃除须发的、被服袈裟的,不许任何人侵害他,陵辱他。如果你侵害他了,或者加害这个剃除须发的、被服袈裟的人,当以死罪而刑罚之。这是胜军王所订的法律。

“由之因缘,众人慕德,渐渐归化,王赡部洲”,这个胜军王由于他这样作,订了这种法律,就免除了死刑,免除死罪。这可不是对一切人,而是对出家人,要恭敬,要礼拜,要敬礼。因为有这么一个因缘,其它的国土,或者人民都渐渐仰慕他的道德,渐渐归化他。这个胜军王,他这样作了,所以渐渐的,提高了他的国王势力。

所以可见,这样说,佛好像很护持这个弟子,破了戒的,还这样的护持他!并不是这个原因。不是护持他,而是护持你,护持这个在家谤毁者,怕你的福德会丧失、会堕地狱。不是护持那个人,我们要是观察错了,好像佛护持他的破戒弟子,好像我们在家人护持自己的子女,好像我的公司护持我的职员,用这样的观念来认识佛就错误了。为什么这样说呢?因为佛是护持你,不要作罪,并不是护持那个破戒比丘。谁谤毁他,他作他要受报的,你要是谤毁,你就要受罪,这是护持你,不要这样作。

那么也许你会问,我行侠仗义啊,打抱不平,佛法是不讲这个的,这些都是罗刹修罗的个性,而不是佛法。他犯错,自然有因果律来惩罚他,僧团内部也会处理这个事情的,佛规定了明确的合法的方式,怎么处理这些,你不要错上加错,多管闲事,拿别人的错,来给自己造罪。

那么也存在另外一种现象,就是末法时代,一切贪官与当地的恶性比丘,同流合污,来毁坏佛教道场,导致僧团内部清净比丘,无力来处理这些魔王的现象,那么对这种情况,怎么办呢?佛也讲了:

“优波离!譬如大海,不宿死尸,我声闻僧诸弟子众亦复如是,不与破戒恶行苾刍死尸共住。时优波离复白佛言:世尊!若彼破戒恶行苾刍,僧众和合共驱摈已,彼恶苾刍,以财宝力,或多闻力,或词辩力,或以种种巧方便力,令彼国王大臣欢喜,皆住破戒非法朋中,以威势力陵逼僧众,还令如是破戒苾刍与僧共住,尔时僧众当复云何?佛言:优波离!尔时僧中有能悔愧持戒苾刍,为护戒故,不应瞋骂破戒苾刍,但应告白国王大臣,或恐陵逼而不告白,应舍本居,别往余处。”

你要是跳到海里死了,海水一定用浪把你把冲回到岸上,海里是不留死尸的。“我声闻僧诸弟子众亦复如是,不与破戒恶行苾刍死尸共住”,绝不跟他共住在一起。

“时优波离复白佛言,世尊,若彼破戒恶行苾刍,僧众和合共驱摈已,彼恶苾刍,以财宝力,或多闻力,或词辩力,或以种种巧方便力,令彼国王大臣欢喜。”国王大臣皆住到破戒的比丘一边,为法朋党之中,以威势力,陵逼僧众,令如是苾刍与僧共住。过去,在印度的国王,这种事很多。所以,就把和合僧分成两众,破戒的比丘还是有赞成他的,像懈怠放逸的比丘就跟他共住。所以佛在世的时候,僧众分裂,就有这种现象。

那又怎么办呢?摈了,他不走,他在僧中住。“佛言:优波离!尔时僧中有能悔愧持戒苾刍,为护戒故,不应瞋骂破戒苾刍,但应告白国王大臣,或恐陵逼而不告白,应舍本居,别往余处。”这就分裂了,怎么办呢?处理的方法就是好的比丘走开,自己另外找地方住,你惹不起他,躲吧!就是这个涵义,还不准制罚他,这说明了国王的善信,那时候为恶势力所围绕。

提婆达多跟阿阇世王,他要夺王位,就让他去夺阿阇世王的父王的位子。他说:“你当皇帝,我来当佛。”佛在世的时候,这种事就发生了。而且,他又很恶,有势力,他是阿难的哥哥,也是王族。所以,他以种种的方式害佛,在山顶上,用石头砸佛,砸佛没有砸到,反而把佛脚砸出血,出佛身血。当时,大地就裂开,把提婆达多给摄进去,身陷地狱。破坏和合僧团的,也如是。

对于这种乱到不能再乱的情况,佛仍然不允许佛弟子“为护戒故,不应瞋骂破戒苾刍”惹不起,还躲不起吗?那么你就离开这个地方就好了。末法时代,本身就是魔强法弱的时代,魔王子孙变着法子,来破坏佛法,坏人善根净信。其实根本来说,也是人们自己不修行,净感召一些魔王来,而感召不到圣人住世,这也不能怪魔王坏,而应该反思我们当地的信众,有没有“依教奉行”?因为大多数人,内心不是正信,才会感招这种灭法的事情发生,我们应当反思自己,忏悔自己,才能根本扭转末法乱象,而不是跟着他们,诽谤造罪,错上加错,那正是中了魔王的圈套。

一切外在境界,都是自心感召,他人无错,众生无错,如果一定要找一个错,就从自己身上找原因,是自己的错,代替众生忏悔吧!

最后奉上印光大师的一句开示结尾:

常生惭愧心,及生忏悔心。纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好样子,不看坏样子。看一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫。

本文恭录自《大乘大集地藏十轮经讲记》

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